
Годы жизни: 1788 г. - 1860 г.
Немецкий философ, основоположник нового философского течения - "философии жизни".
Цитаты автора
Найдено цитат автора: 183
Государство есть верх и чудо, лучший образец, последнее слово человеческого эгоизма.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает его пессимистичное и критическое восприятие государства и политического устройства. Шопенгауэр, известный своим философским взглядом на человеческую природу, рассматривает государство как нечто, что в конечном итоге служит интересам эгоизма и жажды власти.
-
"Государство есть верх и чудо" — здесь подчеркнута роль государства как высокой инстанции, обладающей властью и авторитетом. Шопенгауэр может говорить о том, что государство создает порядок и организует общество, но это "чудо" также может указывать на его сложность и непредсказуемость.
-
"Лучший образец" — эта часть выражения может быть понята как ирония: наилучшие достижения государства заключаются в совершенствовании механизмов контроля и подчинения. Таким образом, что-то, что может казаться образцом порядка и достоинства, на самом деле может быть инструментом угнетения.
-
"Последнее слово человеческого эгоизма" — Шопенгауэр подчеркивает, что в основе государственной власти лежит эгоизм людей, стремящихся к власти и благосостоянию. Государство, по его мнению, создается и поддерживается нетолько ради общего блага, но и ради интересов отдельных личностей или групп людей.
В целом, эта фраза является критикой современного ему общества и власти, указывая на то, что государственные структуры могут служить интересам эгоистичных целей, а не идеалам справедливости и процветания. Шопенгауэр призывает задуматься о том, как истинные человеческие ценности могут быть подменены политическими амбициями.
Государство — ничто иное, как намордник для усмирения плотоядного животного, называющегося человеком, и для придания ему отчасти травоядного характера.
Oбъяснение афоризма:
Это высказывание Артура Шопенгауэра отражает его пессимистическую философию и взгляды на природу человека и роль государства в обществе. Давайте разберем его подробнее.
-
Государство как "намордник": Здесь Шопенгауэр использует метафору намордника для описания функций государства. Намордник, как известно, служит для ограничения свободы животного, чтобы оно не могло проявлять свою агрессивность или инстинкты. Таким образом, автор подразумевает, что государство имеет схожую роль по отношению к человеку.
-
"Плотоядное животное": Шопенгауэр считает человека существом, движимым инстинктами, эгоизмом и животными желаниями. Он смотрит на человека сквозь призму своего пессимизма, утверждая, что человеческая природа в своей основе агрессивна и эгоистична. Человек, по его мнению, подобен хищнику, который стремится удовлетворить свои желания.
-
"Травоядный характер": Это выражение указывает на процесс, посредством которого государство пытается "умягчить" человеческую природу, способствуя созданию общественных норм, законов и моральных стандартов. Таким образом, государство стремится трансформировать агрессивные инстинкты человека в более мирные и социально приемлемые формы поведения.
В целом, данное высказывание подчеркивает скептическое отношение Шопенгауэра к обществу и государству. Он рассматривает государство как необходимое зло, которое сдерживает человеческие инстинкты, но в то же время не может изменить их суть. Этот взгляд может быть проанализирован в контексте философий, которые акцентируют внимание на конфликте между индивидуальными желаниями и общественными нормами, а также на вопросах свободы и ограничения.
Всякий день есть маленькая жизнь: всякое пробуждение и вставание — маленькое рождение; всякое свежее утро — маленькая юность; всякое приготовление ко сну и засыпание — маленькая смерть.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его философский взгляд на циклы жизни и временность существования. Давайте разобьем его на части, чтобы лучше понять смысл.
-
"Всякий день есть маленькая жизнь": Эта фраза подразумевает, что каждый новый день — это как новая жизнь, в которой у нас есть возможность пережить новые события, чувства и мысли.
-
"Всякое пробуждение и вставание — маленькое рождение": Утреннее пробуждение символизирует начало нового этапа. Как ребенок появляется на свет, так и мы «возрождаемся» каждый раз, когда открываем глаза. Это создание новых возможностей и шансов в течение дня.
-
"Всякое свежее утро — маленькая юность": Утро наполнено новыми надеждами и целями, то есть собственным «вторым шансом» на жизнь. Каждое утро мы можем начать заново, как будто возвращаемся в юность с ее свежими амбициями и идеями.
-
"Всякое приготовление ко сну и засыпание — маленькая смерть": Эта часть выражает конечность каждого дня. Когда мы ложимся спать, мы прощаемся с завершенным днем, и это похоже на смерть — уход в мир снов, в неведомое.
Таким образом, Шопенгауэр предлагает нам задуматься о том, как каждый день — это цикличное явление жизни, где мы проходим через рождение, юность и, наконец, смерть, даже если речь идет не о физическом существовании, а о рамках одного дня. Это метафора на то, как время и жизнь представлены в привычных для нас циклах.
Подобно тому, как факелы и фейерверки бледнеют и делаются невидимыми при свете солнца, так и ум, даже гений, а равно и красота блекнут и затмеваются перед сердечной добротой.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает важность внутренней доброты и моральных ценностей в сравнении с внешними показателями, такими как интеллект, талант или физическая красота. Факелы и фейерверки, несмотря на их яркость и привлекательность, кажутся тусклыми на фоне яркости солнца. Аналогично, ум, гений и красота теряют свою значимость, если перед ними стоит сердечная доброта.
Таким образом, Шопенгауэр ставит моральные качества выше интеллектуальных или эстетических, утверждая, что истинная ценность человека определяется его добротой и состраданием, а не умственными или физическими достоинствами. Это выражение также может быть интерпретировано как призыв к переосмыслению приоритетов в жизни: важно стремиться к развитию не только ума и внешности, но и души.
Между истинными достоинствами великого ума или великого сердца и всеми другими преимуществами ранга, происхождения и богатства существует такое же отношение, как между действительными королями и театральными.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Шопенгауэра подчеркивает важность истинных качеств человека, таких как ум и доброта, по сравнению с внешними признаками успеха и статуса, такими как богатство и социальное положение. Шопенгауэр сравнивает истинные достоинства с "действительными королями", а внешние преимущества — с "театральными", указывая на то, что последние могут казаться внушительными, но не имеют реальной ценности или долгосрочного значимости.
Смысл этого высказывания заключается в том, что подлинная greatness (величие) человека определяется не его материальными благами или знатным происхождением, а его внутренними качествами, моральными устоями и интеллектуальными способностями. Таким образом, философ подчеркивает важность внутреннего мира человека и показывает, что истинная ценность заключается в своем вкладе в общество и в отношениях с другими. Это высказывание также затрагивает темы социального недовольства и предвзятости, показывая, что истинное достоинство не может быть куплено или унаследовано.
Говорят, что трудно найти друга в нужде. Наоборот, чуть заведешь с кем дружбу, смотришь — друг уже в нужде и норовит призанять деньжонок.
Oбъяснение афоризма:
Данное крылатое выражение Артура Шопенгауэра затрагивает сложные аспекты человеческих отношений, особенно дружбы и взаимопомощи. В нем автор указывает на парадокс дружбы: обычно друзья предполагаются как люди, которые приходят на помощь в трудные времена, но на практике часто оказывается, что как только завязываются дружеские отношения, появляется риск того, что друг окажется в затруднительном финансовом положении и попросит о помощи.
Смысл выражения можно рассматривать через призму недоверия и реализма. Шопенгауэр, известный своим пессимизмом, подчеркивает, что дружба может быть не столько источником поддержки, сколько потенциальным бременем. Он поднимает вопрос о том, что людям свойственно обращаться за помощью, и дружба тоже не исключение. Таким образом, автор предлагает задуматься о природе дружбы, о том, насколько искренними и взаимовыгодными могут быть такие связи.
В более широком смысле, это выражение может быть интерпретировано как критика человеческой натуры в контексте взаимных интересов и материальных ожиданий. Оно напоминает о том, что дружба может быть основана не только на искренности и поддержке, но и на меркантильных аспектах.
Дуэль — обрывок кулачного права, оставшийся от грубейших обычаев средних веков, к публичному соблазну живет и действует еще и поныне, среди девятнадцатого столетия, то есть в то время, когда пора его выбросить со стыдом и позором.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его критическое отношение к дуэли как форме разрешения конфликтов.
Шопенгауэр указывает на то, что дуэль, как общественный и правовой институт, является пережитком менее цивилизованных времён — средневековья, когда насилие и физическая сила имели первостепенное значение в разрешении споров и вопросов чести. Он подчеркивает, что даже в XIX веке, когда общество должно было перейти к более гуманным и разумным способам взаимодействия, дуэль всё еще существует как модный ритуал, при этом действуя на уровне малышовских обычаев.
Смысл выражения состоит в том, что дуэль не только не соответствует современным этическим стандартам, но и воспринимается как нечто постыдное и позорное для цивилизации. Шопенгауэр призывает к отказу от таких примитивных форм разрешения конфликтов в пользу более разумных и мирных способов взаимодействия. В сущности, он говорит о необходимости прогресса и развития человеческой морали и этики.
Сострадание к животным так тесно связано с добротой характера, что можно с уверенностью утверждать: кто жесток с животными, тот не может быть добрым человеком.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает взаимосвязь между отношением человека к животным и его нравственными качествами. Шопенгауэр, как один из представителей философии пессимизма, утверждает, что доброта и сострадание, проявляемые к братьям нашим меньшим, являются важными показателями внутреннего мира человека.
Смысл данной цитаты заключается в том, что способность проявлять сострадание — это одна из основ нравственности. Жестокое обращение с животными рассматривается как признак глубокой дурной природы человека. Если человек способен причинять боль и страдания беззащитным существам, это говорит о его недостатке сострадания и эмпатии, что в свою очередь затрудняет возможность быть добрым и отзывчивым по отношению к другим людям.
Таким образом, Шопенгауэр предлагает рассматривать отношение к животным как индикатор морального качества человека. Это утверждение также побуждает нас задумываться о более широком контексте человечности, где забота о живых существах становится важным аспектом этической жизни.
Тот, кто отрицает разум у высших животных, должно быть, сам имеет его немного.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Тот, кто отрицает разум у высших животных, должно быть, сам имеет его немного" затрагивает вопросы о природе разума и сознания у животных. Здесь Шопенгауэр указывает на то, что способность видеть разум в других существах, особенно в высших животных, является признаком интеллектуального и морального уровня самого человека.
Смысл данного высказывания можно рассмотреть через несколько ключевых аспектов:
-
Разум и сознание: Шопенгауэр поднимал вопрос о том, что разум и сознание не ограничиваются лишь человеческим опытом. Высшие животные также демонстрируют признаки интеллекта, такие как способность к обучению, социальному взаимодействию и даже элементарной моральной оценке.
-
Проекция человеческих качеств: Неверие в разум у животных может быть следствием проекции человеческих эмоций и мыслительных процессов. Люди склонны оценивать мир через призму собственного опыта, и тем, кто отрицает разум у животных, возможно, не хватает интереса, открытости и пытливости ума.
-
Этика и мораль: Это выражение также связано с этическими вопросами. Шопенгауэр, будучи вегетарианцем и защитником животных, подчеркивает важность сочувствия и понимания. Признание разума в животных может повлечь более гуманное отношение к ним и понимание их потребностей и страданий.
Таким образом, данное высказывание Шопенгауэра является своеобразным призывом к дальнейшему изучению и осмыслению разума не только как человеческого, но и как универсального свойства, присущего разным формам жизни, что делает его актуальным и в современном философском диалоге.
Все прекрасно лишь до тех пор, пока оно не коснется нас лично. Жизнь никогда не бывает прекрасна: прекрасны только картины ее в очищенном зеркале искусства.
Oбъяснение афоризма:
Данное выражение Артура Шопенгауэра отражает его пессимистическую философию и понимание человеческой жизни. Смысл его слов можно разбить на несколько ключевых моментов:
-
Отстраненность от страданий: Шопенгауэр подчеркивает, что мы часто воспринимаем красоту и гармонию жизни только в абстрактном или отвлеченном виде. Когда же обстоятельства начинают касаться нас непосредственно, мы сталкиваемся с реальностью страданий, утрат и проблем, что разрушает идиллию.
-
Иллюзия красоты: Выражение «прекрасны только картины ее в очищенном зеркале искусства» говорит о том, что искусство способно представлять жизнь в идеализированном или эстетизированном виде. Искусство может смягчать или даже скрывать жестокие и болезненные аспекты бытия, позволяя нам наслаждаться красотой на расстоянии.
-
Проблема субъективности: В этой цитате также поднимается вопрос о субъективности восприятия. Красота и великолепие жизни могут быть восприняты по-разному в зависимости от личного опыта и философского взгляда. То, что одному человеку кажется прекрасным, для другого может быть источником страданий.
В целом, Шопенгауэр акцентирует внимание на том, что жизнь полна страданий, а красота часто оказывается иллюзией, которую мы можем воспринимать только в определенных условиях — например, через призму искусства. Этот подход вызывает вопросы о природе счастья, страдания и искренности человеческих переживаний.
Многие люди слишком много живут настоящим, это люди ветреные; другие слишком много живут будущим, это люди боязливые и беспокойные. Редко, кто сохраняет в этом случае должную меру.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра содержит глубокую философскую мысль о человеческой природе и восприятии времени. Шопенгауэр акцентирует внимание на том, что существование в любой одной из временных плоскостей — настоящем или будущем — может привести к недостаткам в жизни человека.
-
Люди, живущие настоящим: Автор называет таких людей "ветренными". Это означает, что они не задумываются о последствиях своих поступков, часто действуют импульсивно и не принимают во внимание важность планирования и размышлений о будущем. Их мышление может быть легкомысленным и несерьезным, что приводит к поверхностным отношениям и отсутствию глубины в жизни.
-
Люди, живущие будущим: Эти люди, по мнению Шопенгауэра, являются "боязливыми и беспокойными". Это указывает на то, что они постоянно озабочены тем, что может произойти, не умеют наслаждаться настоящим моментом и испытывают постоянное беспокойство относительно своих будущих действий и решений. Это может приводить к прокрастинации и параличу в принятии решений.
-
Редкость достижения должной меры: Эта часть выражения подчеркивает, что найти баланс между жизнью в настоящем и будущем — задача сложная, и далеко не каждый человек справляется с этим. Должная мера подразумевает способность наслаждаться моментом, не забывая при этом о своих целях и планах на будущее. Это жизненная философия, акцентирующая внимание на важности как настоящего, так и будущего в жизни человека.
Таким образом, Шопенгауэр через данное выражение призывает к более сбалансированному восприятию времени, подчеркивая, что и слишком сильная привязанность к настоящему, и чрезмерное беспокойство о будущем могут мешать полноценной жизни.
Некоторые заблуждения мы сохраняем всю жизнь и воздерживаемся когда-либо исследовать их основания просто из какого-то нами самими не сознаваемого страха сделать открытие, что мы так долго и так часто верили в ложь и даже утверждали ее.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отразает глубокую психологическую и философскую истину о человеческой природе. Его смысл можно разобрать по нескольким ключевым моментам:
-
Закрепление заблуждений: Шопенгауэр указывает на то, что некоторые заблуждения могут передаваться нам из поколения в поколение, а также укореняться в нашем мышлении и восприятии. Люди могут придерживаться определённых ложных убеждений на протяжении всей жизни, даже если эти идеи не подкреплены фактами.
-
Страх перед открытием правды: Вторая часть высказывания говорит о том, что мы часто боимся исследовать свои убеждения, потому что это может привести к ненужным и болезненным открытиям. Признание, что мы верили в ложь, может деморализовать нас и вызвать экзистенциальный кризис. Это страх может быть неосознанным, и он заставляет нас избегать критического анализа.
-
Влияние на личность: Самоутверждение своих убеждений, даже если они ложны, может служить защитным механизмом. Признание ошибок может вызвать чувство стыда и беспокойства, поэтому мы часто предпочитаем оставаться в заблуждении.
Таким образом, данное выражение подчеркивает важность самоанализа и критического мышления. Оно напоминает нам о том, что необходимо время от времени переосмыслять свои взгляды и убеждения, чтобы избежать упрямого следования ошибочным идеям из-за страха перед истиной.
Здоровый нищий счастливее больного короля.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение "Здоровый нищий счастливее больного короля" принадлежит Артуру Шопенгауэру и отражает его философские взгляды на счастье, страдание и жизненные ценности.
Смысл этой фразы заключается в том, что здоровье и внутреннее спокойствие считаются более важными для истинного счастья, чем материальное богатство или социальный статус. Шопенгауэр подчеркивает, что даже человек, который не имеет богатства и живет в бедности, может быть счастлив, если он здоров и не испытывает физических или психических страданий. В то же время, король или любой другой высокопоставленный человек, обладающий всем благами, но страдающий от болезней или душевных мучений, не сможет наслаждаться своим положением и всем тем, что у него есть.
Таким образом, Шопенгауэр акцентирует внимание на том, что счастье не всегда связано с внешними обстоятельствами и материальными благами. В конечном итоге, здоровье и душевное спокойствие являются основополагающими для человеческого счастья.
В сущности, индивидуальность каждого человека гораздо важнее национальности и в тысячу раз больше, нежели последняя, заслуживает того, чтобы быть принимаемой во внимание.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает важность индивидуальности человека и его уникальности по сравнению с принадлежностью к национальной или этнической группе. Автор утверждает, что каждая личность, со своими особенностями, мыслями, чувствами и опытом, имеет гораздо большее значение, чем обобщенные характеристики, связанные с национальностью.
Шопенгауэр, как философ, выделял роль индивидуального существования и внутреннего мира человека. Он предостерегал от излишней наивности в оценке людей по их национальной принадлежности или социальному статусу. Национальность часто используется как ярлык, который упрощает восприятие и может приводить к стереотипам. В отличие от этого, индивидуальность каждого человека является более глубоким и сложным аспектом, который нельзя свести к каким-либо поверхностным признакам.
Таким образом, фраза акцентирует внимание на том, что истинное понимание человека и его ценности лежит в его индивидуальных качествах и внутреннем мире, а не в внешних, социально-идентификационных категориях. Шопенгауэр предлагает нам задуматься о том, как важно видеть людей как уникальные личности, а не лишь как представителей определенной нации.
Плохие книги не только бесполезны, но положительно вредны. Ведь девять десятых текущей литературы только затем и публикуются, чтобы выманить из кармана доверчивой публики пару лишних талеров.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает его критику современной ему литературы и общественной культуры. В нем содержится несколько ключевых идей:
-
Польза и вред литературы: Шопенгауэр утверждает, что плохие книги не просто не приносят пользы, но могут даже причинить вред. Это касается не только недостатка в знаниях или вдохновении, но и возможных негативных воздействий на умственное и моральное развитие читателя.
-
Критика коммерциализации: Автор акцентирует внимание на том, что большая часть публикуемых книг направлена не на удовлетворение интеллектуальных потребностей, а на извлечение прибыли. Это свидетельствует о том, что литература становится товаром, а не образом самовыражения или философского поиска.
-
Доверчивость публики: Шопенгауэр также говорит о том, что читатели, не придавая значения качеству произведений, становятся жертвами манипуляций со стороны авторов и издателей. Это указывает на важность критического мышления и осознанного выбора литературы.
В целом, данное выражение является призывом к внимательности и выбору качественного контента, а также демонстрирует глубокую обеспокоенность Шопенгауэра состоянием культуры и образования своего времени.
Во всех своих делах и начинаниях мы более или менее желаем конца, ждем его с нетерпением и рады, когда дело готово. Только генеральный конец, конец всех концов, желаем мы обыкновенно отсрочить как можно долее.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает философский взгляд на природу человеческой жизни и стремления к завершению различных дел. Автор подчеркивает, что в большинстве наших начинаниях мы стремимся к определенному результату или цели, и этот процесс всегда сопровождается ожиданием и радостью от достижения результата.
Однако, когда речь идет о нашей конечной судьбе — смерти, — большинство людей инстинктивно стремится отдалить этот момент. Шопенгауэр указывает на парадокс: хотя мы жаждем завершения в разных аспектах своей жизни, финальную точку, которая является неизбежной, стараемся избегать и откладывать.
Таким образом, это выражение поднимает вопросы о том, как мы воспринимаем жизнь, её циклы и конечность. Оно заставляет задуматься о том, как важно осознавать свою смертность и как это осознание влияет на наши действия и стремления в повседневной жизни. Шопенгауэр в этом контексте говорит о человеческой природе, которая именно в своей борьбе с конечностью находит смысл и мотивацию.
Как небрежность в костюме обнаруживает пренебрежение к тому обществу, где появляешься, так спешный, небрежный и дурной слог доказывает оскорбительное пренебрежение к читателям, которые по праву и наказывают автора тем, что его не читают.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает важность внимания к форме и содержанию в искусстве слова, особенно в письменной литературе. В нем имеется в виду, что внешний вид (в данном случае, стиль написания) оказывает значительное влияние на восприятие автора читателями.
-
Небрежность и уважение: Шопенгауэр сравнивает небрежный стиль письма с небрежным костюмом. Если человек появляется в обществе в неопрятной одежде, это можно расценить как неуважение к окружающим. Аналогично, небрежно написанный текст говорит о том, что автор пренебрегает своими читателями.
-
Ответственность автора: Автор должен понимать, что его слова и стиль — это своего рода общение с читателями. Если он не заботится о качестве своего слога, это может быть воспринято как оскорбление. Читатель ожидает, что ему будет предложен труд, проделанный с вниманием и заботой.
-
Наказание читателей: Шопенгауэр указывает на то, что читатели имеют право "наказать" автора, отклоняясь от его произведений, если они не соответствуют их ожиданиям в плане качества. Это своего рода реакция аудитории на то, как автор относится к своему делу.
Таким образом, данное выражение является напоминанием о том, что каждое произведение — это взаимодействие между автором и читателем, и уважение к читателям должно проявляться не только в содержании, но и в форме.
Проповедовать мораль легко, обосновать ее трудно.
Oбъяснение афоризма:
Выражение Артура Шопенгауэра "Проповедовать мораль легко, обосновать ее трудно" подчеркивает разницу между теоретическим утверждением моральных норм и их философским обоснованием.
Смысл этой фразы заключается в том, что многие люди могут легко говорить о добре и зле, о том, что важно вести себя морально и этично. Однако, когда речь заходит о глубоком осмыслении этих моральных принципов, о поиске их философских оснований и оправданий, ситуация усложняется.
Шопенгауэр, как философ, часто критиковал оптимистичные представления о человеческой природе и социальной морали, подчеркивая, что моральные идеалы не всегда легко реализуемы на практике и что их философская поддержка требует внимательного и глубокого анализа.
Таким образом, эта фраза говорит о том, что мораль — это не просто набор лозунгов или добрых намерений, но комплексная система, требующая серьезного осмысления и критического подхода для ее обоснования.
Кто запрягает своего Пегаса в ярмо и погоняет свою Музу кнутом, того ждет такое же возмездие, как и того, кто нес принудительную службу Венере.
Oбъяснение афоризма:
Эта цитата Артура Шопенгауэра иллюстрирует конфликт между творческой свободой и принудительным подходом к искусству. Пегас — это мифический конь, символизирующий вдохновение и музу, а ярмо и кнут олицетворяют принуждение и давление.
Когда Шопенгауэр говорит о том, что заставлять Пегаса работать на ярме и гнать Музу кнутом — значит подвергать творческий процесс насилию, он указывает на то, что искусство требует свободы и вдохновения. Принудительное обращение с творчеством приводит к неудаче и расплате.
Таким образом, выражение предупреждает о том, что искусство и вдохновение не могут быть подчинены жестким законам, правилам или внешнему давлению. Художник, который пытается контролировать или эксплуатировать свое искусство, неизбежно столкнется с последствиями этого насилия. Ключевая мысль заключается в том, что истинное творчество может возникнуть только в условиях свободы и внутреннего вдохновения, а не принуждения.
Музыка не имеет отечества; отечество ее — вся Вселенная.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Музыка не имеет отечества; отечество её — вся Вселенная" подчеркивает универсальность музыкального искусства. Шопенгауэр, будучи философом, считал музыку высшей формой искусства, способной передавать глубочайшие чувства и эмоции, выходящие за рамки культурных и национальных границ.
Смысл этого высказывания состоит в том, что музыка, как форма выражения человеческих переживаний, не привязана к определённой стране, языку или культуре. Она способна затрагивать сердца людей, независимо от их происхождения или языка, на котором они говорят. Музыка обращается к общим человеческим эмоциям и переживаниям — любви, скорби, радости, страданию и т. д. Это делает её международным языком, понятным для всех.
Таким образом, Шопенгауэр утверждает, что музыка — это нечто вечное и универсальное, и её влияние простирается на всю Вселенную, позволяя людям из разных уголков мира соединяться друг с другом через звуки и ноты.
Читать следует только тогда, когда иссяк источник собственных мыслей, что нередко случается и с самым умным человеком. Но спугнуть, ради книги, собственную, неокрепшую мысль — значит совершить преступление против духа.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра акцентирует внимание на важности развития собственной мысли и ее самостоятельности. Основная идея заключается в том, что чтение должно служить дополнением к собственным размышлениям, а не заменять их.
Шопенгауэр подчеркивает, что даже самые умные люди иногда сталкиваются с ситуациями, когда их идеи иссякают, и в такие моменты чтение может быть полезным. Однако он предостерегает от того, чтобы позволять книгам и чужим мыслям подавлять и гасить собственные, неокрепшие идеи.
Таким образом, он говорит о важности сохранения внутреннего диалога и уверенности в своих мыслях — даже если они еще не окончательны или не совершенны. Преступлением против духа он называет ситуацию, когда человек, ради чтения или под влиянием авторов, отказывается от своих собственных размышлений и становится зависимым от внешних источников информации.
Эта мысль актуальна и сегодня, подчеркивая необходимость баланса между чтением и самостоятельным мышлением.
Разгонять свои мысли, чтобы дать место книжным, — по-моему все равно, что продавать свои земли, чтобы повидать чужие, — в чем Шекспир упрекал туристов своего времени.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Шопенгауэра подчеркивает важность самостоятельного мышления и личного опыта в процессе познания и самосознания. Он сравнивает "разгонять свои мысли", то есть отказываться от своих идей и взглядов, чтобы заменить их чужими, с продажей своих земель, что подразумевает жертву своими корнями и местом, чтобы изучать чужие, но не обязательно более ценные или полезные.
Шопенгауэр критикует людей, которые стремятся к внешним впечатлениям и знаниям, забывая о ценности собственного опыта и индивидуального мышления. Он считает, что свое мышление и взгляд на мир более важны, чем следование чужим идеям и устоям. Таким образом, выражение служит призывом к тому, чтобы ценить и развивать собственные мысли и идеи, вместо того чтобы постоянно заимствовать их у других.
Можно сказать, что первое средство для привлечения дельных мыслей — это не думать ни о чем пустячном и пошлом. Расчистите и место для дельных мыслей — они придут сами.
Oбъяснение афоризма:
Это высказывание Артура Шопенгауэра подчеркивает важность умственного пространства для креативности и глубокого мышления. Когда мы отвлекаемся на мелкие и незначительные вещи, мы не оставляем места для действительно значимых идей и дельных мыслей. Пустяковые заботы, рутинные дела или повседневные тревоги могут заполнять наш ум и затруднять концентрацию на более серьезных и значительных вопросах.
Шопенгауэр предлагает рассмотреть необходимость очищения ума от таких пустяков как способ создания условий для более глубоких размышлений. Он подразумевает, что если мы освободим свое сознание от всего малозначительного, то сможем быть более открытыми для вдохновения и интуитивных идей, которые помогут нам достичь большего понимания и дать нам новые перспективы.
Таким образом, ключевым смыслом этого выражения является рекомендация для работы над собой: создание условий для глубокого и продуктивного мышления требует от нас отказа от поверхностного и тривиального.
Ибо чем больше кто имеет в самом себе, тем меньше нуждается он во внешнем и тем меньшее значение имеют для него остальные люди. Таким образом, выдающийся ум ведет к необщительности.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает его философские взгляды на природу человеческого существования, общения и одиночества. Позволь объяснить смысл данной мысли по частям.
-
"Ибо чем больше кто имеет в самом себе...": Шопенгауэр говорит о внутреннем богатстве человека — о его знаниях, талантах, мудрости и самосознании. Чем больше человек развивает свои способности и внутренний мир, тем более независимым он становится от внешних обстоятельств.
-
"...тем меньше нуждается он во внешнем...": Это утверждение подчеркивает, что самодостаточные люди не зависят от внешней среды, от мнения и поддержки других. Они способны находить удовлетворение и смысл в себе.
-
"...и тем меньшее значение имеют для него остальные люди.": Шопенгауэр утверждает, что люди, обладающие выдающимися умственными способностями или глубоким внутренним миром, могут становиться менее зависимыми от социальных взаимодействий. Их увлечения, идеи и размышления могут вытеснять потребность во внешних связях.
-
"Таким образом, выдающийся ум ведет к необщительности.": Завершая мысль, автор заявляет, что высокоразвитый ум и особая глубина мысли могут привести к социальной изоляции. Это связано с тем, что человек с выдающимися способностями может не находить общего языка с остальными, а также может не видеть смысла в общении, которое не приносит ему интеллектуального удовлетворения.
В общем, Шопенгауэр поднимает весьма пессимистическую, но интересную точку зрения на человеческие отношения и интеллектуальное развитие. Он показывает, что выдающийся ум, обладая потенциалом на величие, может открывать человеку путь к одиночеству из-за недостатка понимания и взаимодействия с другими.
Малейшие случайности способны нас сделать совершенно несчастными, вполне же счастливыми — ничто на свете. Как бы то ни было, а счастливейший миг счастливого — это минута его усыпления, а несчастнейший миг несчастного — это его пробуждение.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его пессимистическую философию и взгляды на природу счастья и страдания. Давайте разберем его по частям.
-
"Малейшие случайности способны нас сделать совершенно несчастными": Эта часть утверждает, что даже незначительные события или обстоятельства могут существенно повлиять на наше эмоциональное состояние. Шопенгауэр подчеркивает хрупкость человеческого счастья и уязвимость к внешним факторам.
-
"вполне же счастливыми — ничто на свете": Здесь мысль заключается в том, что трудно найти что-то, что могло бы сделать человека по-настоящему счастливым, особенно в долгосрочной перспективе. Счастье, по сути, мимолетно и не имеет прочных оснований.
-
"счастливейший миг счастливого — это минута его усыпления": В этой части Шопенгауэр указывает на то, что момент, когда мы уходим в сон, символизирует избавление от страданий и забот. Для него это своего рода кульминация счастья, поскольку в этот момент мы освобождаемся от всех бурь и тревог жизни.
-
"несчастнейший миг несчастного — это его пробуждение": Напротив, пробуждение несчастного человека символизирует возвращение к страданиям и неурядицам жизни. Этот контраст подчеркивает печальную реальность, что несчастье продолжает пронзать жизнь человека.
Таким образом, выражение Шопенгауэра подчеркивает отношение между случайностями жизни, счастьем и страданием, а также показывает, как человеческое существование подвержено влиянию внешних обстоятельств. Это выражение служит напоминанием о том, что настоящая природа счастья может оказаться более сложной и противоречивой, чем кажется на первый взгляд.
В общем оказывается, что человек настолько бывает общителен, насколько он умственно беден и вообще посредственен... Самые общительные из всех людей, говорят, негры, которые как раз и в интеллектуальном отношении отличаются наибольшей отсталостью.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает его пессимистический взгляд на природу человеческой коммуникации и социального взаимодействия. Шопенгауэр, будучи философом-идеалистом и реалистом, часто подчеркивал, что человеческие связи и общение могут быть superficial (поверхностными) и не всегда свидетельствуют о глубине мышления или интеллекта.
В этом контексте он утверждает, что люди, обладающие низким уровнем интеллекта или глубины мышления, часто становятся более общительными, так как не имеют серьезных мыслей или внутренних конфликтов, которые бы отвлекали их от общения. В противовес этому, более умные или глубокомысленные люди могут быть менее общительными из-за своих размышлений, критического анализа или внутренней рефлексии, которые требуют большего времени и уединения.
Важно отметить, что утверждение о "неграх" как самой общительной расе и "интеллектуальной отсталости" воспринимается сегодня как расистское и устаревшее. Такие обобщения и стереотипы не имеют научной основы и могут способствовать предвзятости. Шопенгауэр писал свои идеи в контексте своего времени, но важно критически воспринимать его высказывания и учитывать современное понимание культурных и расовых вопросов.
Таким образом, данная цитата поднимает вопросы о природе общения и интеллекта, но требует осторожности в интерпретации и использовании, учитывая социальный и исторический контекст.
Не оспаривай ничьих мнений, — помни, что если бы мы захотели разубедить кого-либо во всех нелепостях, в какие он верит, то можно было бы дожить до Мафусаиловых лет, не покончив с этим.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает неизменность человеческих убеждений и мнений. Он указывает на то, что каждого человека невозможно полностью разубедить в его взглядов и верований, даже если они являются безосновательными или нелепыми. Шопенгауэр считает, что попытки убедить кого-то изменить мнение о чем-либо – это трудоемкий и часто безрезультатный процесс, который может занять много времени, возможно, даже всю жизнь.
Основная идея заключается в том, что люди склонны держаться за свои убеждения, несмотря на предоставляемые им аргументы и факты. Полемика и споры о мнениях зачастую не приводят к желаемым изменениям, так как эмоциональные и психологические факторы оказывают сильное влияние на восприятие информации.
Таким образом, Шопенгауэр советует не тратить время на бесполезные споры и не оспаривать чужие мнения, поскольку это может оказаться безнадежным делом. Лучше сосредоточиться на своих собственных убеждениях и на том, что действительно имеет значение.
Высокие красивые деревья не приносят плодов. Плодовые деревья — маленькие безобразные калеки. Махровая садовая роза бесплодна, но не маленькая, дикая, почти лишенная аромата. Прекраснейшие здания чужды полезности: храм — не жилой дом.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра затрагивает несколько важных философских тем, связанных с эстетикой, природой и утилитаризмом.
-
Противопоставление красоты и полезности: Шопенгауэр указывает на то, что часто самые красивые и величественные вещи в жизни (высокие деревья, роскошные здания) не несут в себе практической пользы. Напротив, те вещи, которые действительно могут быть полезны (плодовые деревья, простые и функциональные здания) часто выглядят непривлекательно. Это подчеркивает идею о том, что эстетические качества и утилитарные функции не всегда согласуются друг с другом.
-
Критика идеализации: Шопенгауэр критикует тенденцию идеализировать красоту и величие. Он говорит о том, что идеалы, которые мы создаем, часто далеки от реальности, и это идеальное может быть бесплодным. Роза как символ красоты, но с отсутствием плодов, иллюстрирует это положение.
-
Философские ноты о природе и жизни: Авторы, как Шопенгауэр, часто задаются вопросами о смысле существования. Он показывает, что в природе, как и в жизни, есть простота и утилитарность, которые предназначены для удовлетворения потребностей, а не для эстетического восхищения.
Таким образом, данное выражение побуждает к размышлениям о соотношении между красотой и полезностью, а также о том, как мы воспринимаем мир вокруг нас. Шопенгауэр подчеркивает, что кроме внешней привлекательности, важно понимать и ценить внутреннее содержание, которое может быть менее заметным.
Попурри, эта арлекинская куртка, сшитая из лоскутков, отрезанных от костюмов порядочных людей, — истинное музыкальное безобразие, которое не должно бы допускаться полицией.
Oбъяснение афоризма:
Это высказывание Артура Шопенгауэра относится к критике определенных форм искусства и, в частности, музыки, которые он считает несогласованными и неестественными. Сравнение попурри с "арлекинской курткой, сшитой из лоскутков" говорит о том, что такие композиции, которые представляют собой смесь разных мелодий и стилей, лишены целостности и гармонии.
Шопенгауэр подчеркивает, что музыка, как искусство, должна стремиться к определенной эстетической и эмоциональной чистоте, а не быть просто собранием разрозненных элементов, как в случае попурри. Он считает, что такое "музыкальное безобразие" также подрывает авторитет и серьезность искусства, и поэтому его не следует допускать.
Таким образом, выражение критикует чрезмерную эклектичность и неуместное смешение стилей, подчеркивая, что настоящая музыка должна отражать более глубокую гармонию и целостность.
Для каждого человека ближний — зеркало, из которого смотрят на него собственные пороки; но человек поступает при этом, как собака, которая лает на зеркало в том предположении, что видит там не себя, а другую собаку.
Oбъяснение афоризма:
Выражение Шопенгауэра "Для каждого человека ближний — зеркало, из которого смотрят на него собственные пороки..." подчеркивает идею о том, что люди часто проецируют свои собственные недостатки и недостатки на других. Мы склонны видеть в других то, что нам не нравится в самих себе, и чаще всего вместо того, чтобы признать и исправить свои пороки, мы обвиняем окружающих.
Сравнение с собакой, лаем на свое отражение, эффективно иллюстрирует эту мысль: собака, не осознавая, что лает на себя, думает, что перед ней другая собака. Это метафора, показывающая, как мы нередко игнорируем свои собственные проблемы и недостатки, когда сталкиваемся с ними в других. Вместо того чтобы заняться саморефлексией и самосознанием, мы ведем себя агрессивно и неприязненно по отношению к окружающим.
Таким образом, это высказывание призывает к осознанию своих собственных недостатков и к более критичному отношению к собственным реакциям на других людей. Это может способствовать личностному росту и улучшению межличностных отношений.
Правда не какая-нибудь кокотка, бросающаяся на шею тем, кто не желает ее; она, скорее, такая разборчивая красотка, что даже приносящий ей в жертву не может быть уверен в ее расположении.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает сложность и капризность истины. Здесь автор использует метафору кокотки, чтобы показать, что правда не всегда доступна или ясна. Кокотка в этом контексте символизирует нечто легковесное и поверхностное, а вот правда — это «разборчивая красотка», которая требует от ищущего её определённых усилий, искренности и глубины.
Шопенгауэр указывает, что даже если человек готов пожертвовать чем-то ради поиска правды, она не гарантирует, что откроется ему. Это выражение говорит о том, что истина требует не только желания её постигнуть, но и достойной подготовки, личной introspection, готовности к преодолению собственных заблуждений и предрассудков. По сути, это выражение иллюстрирует мысль о том, что истина — это нечто более сложное и многогранное, чем может показаться на первый взгляд, и её следует искать с усердием и вниманием.
Час ребенка длиннее, чем день старика.
Oбъяснение афоризма:
Выражение "Час ребенка длиннее, чем день старика" принадлежит немецкому философу Артуру Шопенгауэру и отражает его взгляд на восприятие времени. Смысл этой фразы можно понять через призму опыта и восприятия жизни.
Для ребенка каждый момент наполнен новизной и открытиями. Его эмоции и впечатления ярки и насыщенны, что делает время, проведенное в таком состоянии, "длиннее". Каждое новое событие, каждый звук или вид могут вызвать сильные ощущения и запечатлеть себя в памяти, создавая иллюзию, что время течет медленнее.
Напротив, для старика, который прошел множество дней и пережил множество событий, время может казаться более однообразным и предсказуемым. Повторение знакомых ситуаций и утрата свежести восприятия делают время менее насыщенным и, следовательно, "короче".
Таким образом, данное выражение подчеркивает, как наш внутренний опыт и воспринимаемая насыщенность жизни определяют ощущение времени. Время не является абсолютной величиной, а зависит от индивидуальных переживаний каждого человека.
Задача романиста вовсе не в том, чтобы рассказывать нам великие события, а в том, чтобы передавать в интересном виде мелочи жизни.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает важность детализации и наблюдательности в литературе. Шопенгауэр указывает на то, что глубина и красота романа заключаются не только в описании великих событий или драматических поворотах, но и в умении автора выявлять и передавать мелкие, порой незаметные, но значимые аспекты повседневной жизни.
Смысл этого выражения можно разобрать на нескольких уровнях:
-
Обыденность жизни: Мелочи и детали, которые составляют повседневную жизнь, зачастую более узнаваемы и близки читателю, чем грандиозные события. Именно они могут вызывать глубокие эмоции и понимание.
-
Человеческая природа: Романист, исследуя маленькие радости и горести, раскрывает внутренний мир своих персонажей, их мысли, чувства и переживания. Это способствует более глубокому взаимодействию читателя с текстом.
-
Стиль и форма: Рассказ о мелочах жизни может быть более эффективен, чем насыщенные событиями сюжеты. Умение автора делать простые вещи интересными и значительными — это мастерство, которое показывает его талант.
Таким образом, Шопенгауэр подчеркивает, что истинное искусство литературы заключается в способности видеть и передавать жизнь во всех ее проявлениях, включая, а порой даже особенно, ее мелкие детали.
Человек, прибегающий к самоубийству, доказывает только то, что он не понимает шутки, — что он, как плохой игрок, не умеет спокойно поигрывать и предпочитает, когда к нему придет плохая карта, бросить игру и в досаде встать из-за стола.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его философский подход к жизни и страданиям. В данном контексте автор использует метафору игры для описания человеческого существования. Жизнь, как и игра, полна случайностей, неожиданных поворотов и трудностей.
Когда Шопенгауэр говорит, что человек, который решил покончить с собой, не понимает шутки, он намекает на то, что жизнь не всегда справедлива и предсказуема, и в ней присутствует элемент абсурда. Проблемы и страдания — это часть человеческого опыта, и следует уметь с ними справляться.
"Плохой игрок" символизирует тех, кто не умеет принимать жизненные неудачи и разочарования. Вместо того чтобы искать выход из сложной ситуации или учиться на своих ошибках, такой человек предпочитает "бросить игру" — отказаться от жизни.
Таким образом, Шопенгауэр подчеркивает важность внутренней стойкости и способности принимать невзгоды, а не убегать от них. В этом выражении звучит призыв к пониманию жизни как сложной и порой абсурдной игры, где, несмотря на сложности, стоит продолжать играть, искать смысл и находить радость даже в трудные времена.
Добродетель скромности поистине выгодное изобретение для обделенных природой: следуя ей, всякий должен говорить о себе, как если бы и он был убогий, и тогда для него дело принимает такой вид, будто вообще существуют одни только убогие.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Шопенгауэра затрагивает несколько ключевых тем, связанных с добродетелью, скромностью и восприятием общества.
Во-первых, Шопенгауэр говорит о скромности как о "добродетели", которая может служить защитой для тех, кто по каким-либо причинам не обладает выдающимися качествами или ресурсами. Это своего рода альтернатива гордости и хвастовству, которыми нередко грешат более удачливые люди.
Во-вторых, мысль о том, что "каждый должен говорить о себе, как если бы он был убогий", указывает на то, что признание своих ограничений и слабостей может привести к большей гармонии с окружающим миром. Это создает атмосферу, в которой можно взглянуть на свою жизнь и на жизнь других людей более реалистично, а не через призму завышенных ожиданий и давления успеваемости.
В-третьих, фраза "тогда для него дело принимает такой вид, будто вообще существуют одни только убогие" намекает на то, что в обществе люди часто сравнивают себя с другими, и когда кто-то принимает скромную позицию, это может влиять на восприятие успеха и счастья в целом. Это взаимодействие между личными ощущениями и общественными стандартами становится особенно важным в контексте социального сравнительного анализа.
В итоге, Шопенгауэр предлагает нам задуматься о том, как наше восприятие добродетелей, скромности и самопринятия формирует наш взгляд на мир и на себя. Это выражение подчеркивает важность самосознания и правдивости в отношении к собственным ограничениям, что в конечном счете может способствовать большей гармонии в социальных отношениях.
Как нужда — постоянный бич народа, так и скука — бич высшего общества. В жизни буржуазии скука представлена воскресением, нужда же — шестью рабочими днями.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Шопенгауэра отражает его взгляды на социальные классы и их проблемы. В первой части выражения "Как нужда — постоянный бич народа" философ говорит о бедности и лишениях, с которыми сталкивается рабочий класс. Для него нужда — это насущная проблема, которая требует постоянного внимания и усилий на выживание.
Во второй части "так и скука — бич высшего общества" Шопенгауэр указывает на другую, более тонкую, но не менее разрушительную проблему — скуку, которая охватывает представителей высшего класса. Воскресенье, как статусный день отдыха, в этом контексте становится символом пустоты существования, когда у людей есть все материальные блага, но они страдают от недостатка смысла и глубоких радостей жизни.
Таким образом, Шопенгауэр контрастирует две крайности: нужду, которая обостряет жизнь людей из рабочего класса, и скуку, которую испытывает буржуазия. Это выражение подчеркивает, что, несмотря на различия в условиях жизни, оба класса страдают — один от нужды, другой от пустоты и интеллектуального отсутствия. Это также пример пессимистических взглядов Шопенгауэра на человеческое существование, где истинное счастье и удовлетворение сложно найти независимо от социального статуса.
Неисчерпаемая бодрость мысли, ее непрерывная игра на разнообразных явлениях внутреннего и внешнего мира, способность и влечение ко все новым их комбинациям совершенно освобождают выдающегося человека из-под власти скуки, если исключить момент утомления.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает важность творческой и интеллектуальной активности для человека, особенно выдающегося. Автор говорит о том, что наличие "неисчерпаемой бодрости мысли" позволяет индивиду свободно исследовать и взаимодействовать с разнообразными явлениями как внутреннего, так и внешнего мира.
Смысл этой идеи заключается в том, что способность постоянно генерировать новые идеи и сочетания — это важное качество, которое защищает человека от скуки и однообразия. В то время как обыденность и рутинные ситуации могут приводить к отвращению и утомлению, активное мышление и творчество становятся источником радости и вдохновения.
Шопенгауэр подразумевает, что, даже если у человека возникают моменты усталости, его внутренняя бодрость и любознательность могут освободить его от чувства скуки, ведя к бесконечному познанию и развитию. Таким образом, это выражение не просто о любви к знаниям, но и о важности активного и творческого подхода к жизни, который может сделать существование более насыщенным и увлекательным.
Слава и честь — близнецы, однако же в том роде, как Диоскуры, из коих Поллукс был бессмертен, а Кастор — смертен: слава есть сестра бессмертной чести.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Шопенгауэра, в котором он сравнивает славу и честь с Диоскурами — братьями из мифологии, — подчеркивает различие между этими понятиями и их вечные свойства.
Честь здесь рассматривается как нечто вечное и бессмертное, в то время как слава — как явление более временное и подверженное изменениям. Поллукс, являясь бессмертным, олицетворяет идею чести, которая сохраняется вне зависимости от обстоятельств и времени. Кастор, напротив, символизирует славу, которая может быстро приходить и уходить, оставаясь в памяти людей лишь на время.
Таким образом, автор говорит о том, что слава может быть призрачной и изменчивой, в то время как честь — это прочное, неизменное качество, которое остается актуальным вне зависимости от внешних факторов. Это выражение напоминает нам о том, что важнее стремиться к чести, которая имеет глубокое значение и ценность, нежели к славе, которая может оказаться мимолетной.
Обыкновенно бывает даже так, что чем позже слава приходит, тем дольше ей суждено длиться, как и вообще все превосходное созревает медленно.
Oбъяснение афоризма:
Эта цитата Артура Шопенгауэра подчеркивает идею о том, что настоящая слава и значимость не приходят мгновенно, а требуют времени для формирования и признания. Шопенгауэр говорит о том, что великолепие и истинное мастерство часто остаются незамеченными в течение длительного времени, но по мере их постепенного созревания они обретают глубокую ценность и устойчивую репутацию.
Смысл этого выражения можно разъяснить так:
-
Процесс созревания: В жизни, как и в искусстве, значительные достижения требуют времени, чтобы развиться и получить признание. Быстрая слава может быть поверхностной и недолговечной, тогда как слава, которая приходит позже, связана с глубокими размышлениями, опытом и качеством работы.
-
Истинные ценности: Шопенгауэр намекает на то, что по-настоящему качественное и значимое часто бывает не сразу оценено обществом. Это может относиться к новым идеям, научным открытиям, произведениям искусства и т.д.
-
Перспектива времени: Временем критерии оценки могут меняться, и то, что было недооценено или непонято в момент создания, может быть признано только позже, когда его истинная ценность становится очевидной.
Таким образом, выражение акцентирует внимание на важности времени в процессе признания и оценивания, подчеркивая, что настоящее величие требует времени для своего полного раскрытия.
Ни одна пылинка, ни один атом не уничтожается, между тем человек страшится, что смерть может уничтожить его.
Oбъяснение афоризма:
Это высказывание Артура Шопенгауэра отражает его философские взгляды на природу существования и жизни. Центральная идея заключается в том, что энергия и материя в мире не исчезают, а лишь преобразуются. Ничто не исчезает без следа: даже самая малая частица сохраняет свою сущность и продолжает существовать в измененной форме.
Когда Шопенгауэр говорит о страхе человека перед смертью, он указывает на человеческую тенденцию воспринимать смерть как окончательное уничтожение. Для философа это заблуждение, так как в природе смерть – это не конец, а трансформация, процесс перехода в другое состояние.
Таким образом, данное высказывание приглашает нас переосмыслить свою страх перед смертью и понимать, что, как и каждая пылинка или атом, мы также являемся частью бесконечного процесса изменения, где жизнь и смерть лишь две стороны одного медали. Шопенгауэр предлагает примириться с неизбежностью смерти, рассматривая ее как естественный элемент более широкого цикла жизни.
Подобно тому, как человек не имеет никакого воспоминания о существовании своем до рождения, точно так же и после смерти у него не может оставаться никакого воспоминания о его настоящей жизни.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает философские идеи о природе существования, времени и памяти. Шопенгауэр, будучи представителем пессимистической философии, акцентирует внимание на том, что человеческое сознание и воспоминания имеют временные границы.
Первую часть высказывания — «Подобно тому, как человек не имеет никакого воспоминания о существовании своем до рождения» — можно интерпретировать как утверждение о том, что до рождения человек не имеет никакого опыта и, следовательно, не может помнить о том времени. Раз этот опыт отсутствует, вызывает вопрос о том, можно ли вообще говорить о существовании в этом состоянии.
Вторая часть — «точно так же и после смерти у него не может оставаться никакого воспоминания о его настоящей жизни» — подчеркивает идею о том, что после смерти человеческое сознание также исчезает, поэтому невозможно сохранить воспоминания о жизни после смерти. Это ведет к мысли о конечности человеческого существования и о том, что все переживания и ощущения имеют сугубо временной характер.
В целом, это выражение поднимает важные философские вопросы о жизни, смерти и существовании, затрагивая темы индивидуального сознания, памяти и неизбежности конца жизни. Шопенгауэр ставит перед нами сложную, но актуальную задачу осмысления нашего места в мире и природы самого существования.
Сон, в сущности, заимствуется у смерти для поддержания жизни; он есть срочный процент смерти, которая сама представляет собою уплату капитала. Последний взыскивается тем позже, чем выше проценты и чем аккуратнее они вносятся.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра поднимает глубокие философские и экзистенциальные темы, касающиеся жизни, сна и смерти. Шопенгауэр часто исследовал природу человеческого существования, страдания и стремления. В данном высказывании он использует метафору, чтобы объяснить взаимосвязь между сном и смертью.
-
Сон как временная смерть: Шопенгауэр рассматривает сон как нечто, что временно уводит нас от реальности, схожим образом, как это делает смерть. Во время сна человек отключается от внешнего мира и теряет сознание, что делает его ближе к состоянию, в котором он будет находиться после смерти.
-
Процент смерти: Фраза о "срочном проценте смерти" подразумевает, что каждый раз, когда мы спим, мы "платим" за нашу жизнь, отдавая часть своего времени на сон. Чем больше мы спим (чем выше "проценты"), тем больше мы отдаляемся от жизни, но, в то же время, сон необходим для поддержания нашей жизненной силы.
-
Уплата капитала: Здесь Шопенгауэр намекает на то, что жизнь — это капитал, который мы обязаны использовать. Сон помогает нам восстановить силы, необходимы для активной жизни. Чем тщательнее и регулярнее мы "уплачиваем проценты" (то есть заботимся о своем сне и здоровье), тем дольше и качественнее можем наслаждаться жизнью.
Таким образом, эта цитата касается вечного цикла жизни и смерти, подчеркивая, что отдых (сн и) является необходимым элементом существования, который помогает нам поддерживать нашу жизненную активность. Шопенгауэр напоминает о том, что жизнь и смерть, сон и бодрствование тесно связаны между собой, и этот баланс крайне важен для понимания человеческой природы.
Ученых специалистов можно сравнить с рабочими в женевских мастерских, из которых одни делают только колеса, другие — только пружины, третьи — только цепи, или еще — с музыкантами в оркестре, из которых каждый знает только свой инструмент.
Oбъяснение афоризма:
В данном выражении Артур Шопенгауэр подчеркивает узкую специализацию ученых и специалистов, сравнивая их с рабочими на производстве или музыкантами в оркестре. Каждый из них делает лишь одну часть целого, что может эффективно способствовать достижению конкретной задачи, но при этом ограничивает общую картину и понимание более широких связей.
-
Специализация: Специалисты, как и рабочие в мастерских, выполняют узкие функции, что может приводить к глубоким знаниям в своей области, но может также ограничивать их видение в других областях. Это создает риск, что они не смогут увидеть более широкую перспективу.
-
Командная работа: Как в оркестре музыкальные партии сочетаются для создания гармоничного произведения, так и разные специалисты должны объединять свои усилия и взаимодействовать для достижения общей цели. Это указывает на важность междисциплинарного подхода.
-
Ограниченность: Шопенгауэр, возможно, критикует эту узкую специализацию за то, что она может препятствовать более глубокому пониманию жизни и философии, где необходимо учитывать множество факторов и точек зрения, а не только одну.
Таким образом, это высказывание можно трактовать как призыв к интеграции знаний и подчеркнуть необходимость более широкого подхода к изучению и решению комплексных проблем, что является особенно актуальным в современном мире.
Нет более прекрасного утешения для старца, чем видеть всю мощь своей молодости, воплощенной в трудах, которые не состарятся подобно ему.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение подчеркивает глубокую мысль о продолжительности и вечности человеческих свершений. Шопенгауэр, философ, известный своим пессимистическим взглядом на жизнь, говорит о том, что для пожилого человека одним из самых больших утешений может быть осознание того, что его молодость и энергия были вложены в дела, которые живут дольше него самого.
Смысл выражения заключается в том, что творческие достижения, идеи и дела, которые человек создает в молодости, могут продолжать существовать и оказывать влияние на мир долгие годы после его старения и смерти. Это создает ощущение бессмертия, ведь, несмотря на физическое увядание, сила и влияние его трудов сохраняются. Таким образом, несмотря на неизбежность старения и смерти, человек может найти утешение в том, что его вклад в мир будет жить дальше, вдохновляя будущие поколения.
В этом контексте подчеркивается ценность творчества, а также идея о том, что настоящая ценность жизни измеряется не только в личных достижениях, но и в тех следах, которые мы оставляем после себя.
Стиль — физиономия ума, менее обманчивая, чем настоящая физиономия. Подражать чужому стилю все равно, что носить маску. Напыщенность стиля походит на гримасничанье.
Oбъяснение афоризма:
Артур Шопенгауэр в этом выражении подчеркивает важность стиля как отражения внутреннего мира человека. Он утверждает, что стиль — это более искренний и достоверный способ выражения ума, чем физиономия (лицо), которая может быть обманчива. Таким образом, стиль становится неким «зеркалом» интеллекта и характера.
Когда Шопенгауэр говорит о подражании чужому стилю, он имеет в виду, что имитация чужих манер и подходов — это попытка надеть маску, которая не отражает настоящую суть человека. Это приводит к потере индивидуальности и искренности. Напыщенность стиля, по мнению философа, схожа с "гримасничаньем" — когда человек пытается выглядеть умнее или важнее, чем есть на самом деле, что только создает ложное впечатление.
Таким образом, ключевой смысл этого высказывания заключается в том, что истинная ценность человека проявляется в его уникальном стиле, который отображает его личность и мировосприятие. Настоящий стиль не должен быть вычурным или неестественным — он должен быть естественным, отражая подлинное «я» человека.
Ощущение страдания возрастает у человека быстрее, чем ощущение удовольствия, и увеличивается еще совершенно особенным образом благодаря реальному представлению о смерти.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его философские взгляды на природу человеческой жизни и психологии. Шопенгауэр считал, что страдание является неотъемлемой частью человеческого существования, и оно зачастую воспринимается более остро, чем удовольствие.
-
Страдание и удовольствие: Шопенгауэр подчеркивает, что переживания страдания имеют тенденцию быть более интенсивными и запоминающимися, чем моменты удовольствия. Это связано с тем, что страдание вызывает у нас сильные эмоциональные реакции и может оставлять длительный след в нашем сознании.
-
Представление о смерти: Упоминание о смерти в данном контексте указывает на то, что осознание конечности жизни усиливает наше восприятие страдания. Смерть, как неотвратимый факт, добавляет драматизма к нашим страданиям, заставляя нас чувствовать их более остро. Эта мысль может引ключать, что, осознавая тщетность и временность своего существования, люди становятся более чувствительными к негативным аспектам жизни.
-
Философский контекст: Шопенгауэр был пессимистом, и его философия акцентирует внимание на страданиях и неудовлетворенности, которые, по его мнению, являются основными аспектами человеческого опыта. Он полагал, что существует постоянная борьба желаний и нехватки, которая приводит к страданиям.
Таким образом, это выражение служит напоминанием о том, что человеческое существование пропитано страданиями, и что понимание этого может глубже влиять на наше восприятие жизни и счастья.
Желание по природе своей — страдание; достижение скоро порождает пресыщение; под новым видом снова появляется желание, потребность; если же нет — то является бессодержательность, пустота, скука, борьба с которой настолько же мучительна, как и с нуждой.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его философию, в которой центральным понятием является представление о страдании как неотъемлемой части человеческого существования. Давайте разберем его по частям.
-
"Желание по природе своей — страдание;" — Здесь Шопенгауэр утверждает, что желание всегда связано с отсутствием того, чего мы хотим. Поскольку мы постоянно стремимся к чему-то, это стремление вызывает страдание: если мы что-то желаем, то пока не достигли этого, испытываем дискомфорт.
-
"достижение скоро порождает пресыщение;" — Даже когда мы достигаем желаемого, это часто приводит к пресыщению или утрате интереса. Как только мы получаем то, что хотели, радость от достижения быстро проходит, и мы вновь остаемся с пустотой.
-
"под новым видом снова появляется желание, потребность;" — После достижения одного желания возникают новые желания. Человеческая природа такова, что стремление к новизне и удовлетворению желаний всегда возвращается, создавая непрерывный цикл.
-
"если же нет — то является бессодержательность, пустота, скука," — Если желания не появляются, мы можем столкнуться с чувством бессодержательности и скуки. Эта пустота также является источником страдания, потому что без стремлений и целей жизнь может казаться бессмысленной.
-
"борьба с которой настолько же мучительна, как и с нуждой." — Шопенгауэр говорит, что борьба с этой внутренней пустотой и скукой так же мучительна, как и борьба с физической нуждой или желанием. И в том, и в другом случае, мы испытываем страдание.
В общем, Шопенгауэр рисует картины человеческой жизни, наполненной бесконечным циклом желаний, страданий и временного облегчения, подчеркивая, что страдание является неотъемлемой частью нашего существования. Эту мысль часто истолковывают как пессимистическую, но она также может служить основой для глубокого понимания человеческой природы и поисков смысла жизни.
На сцене один играет князя, другой советника, третий слугу, солдата, генерала и т. д. ...То же самое и в жизни. Различия ранга и богатства каждому отводят свою роль, но ей вовсе не соответствует внутренняя разница в счастье и довольстве; и здесь в каждом скрывается тот же бедняк с его нуждой и заботой.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Шопенгауэра подчеркивает важную мысль о том, что социальные роли и статус, которые играют люди в обществе, не отражают их истинной природы и внутреннего состояния. Он использует метафору театра, чтобы показать, что в жизни каждый человек исполняет определённую роль, соответствующую его социальному положению — кто-то является князем, кто-то советником, кто-то слугой или солдатом.
Однако, по мнению Шопенгауэра, за этими ролями скрывается нечто общее, что объединяет всех людей: стремление к счастью и удовлетворению, которое не зависит от внешнего успеха или богатства. Он указывает на то, что даже самые богатые и влиятельные люди могут испытывать те же самые чувства нужды, заботы и внутренней пустоты, что и бедняки.
Таким образом, философ хочет показать, что истинное счастье и внутреннее удовлетворение не зависят от социальных статусов, и что за внешними различиями скрывается универсальная человеческая сущность. Эти размышления поднимают важные вопросы о подлинной ценности, внутреннем мире человека и о том, что в конце концов важнее — внешние достижения или внутреннее состояние.
Есть одна для всех врожденная ошибка — это убеждение, будто мы рождены для счастья.
Oбъяснение афоризма:
Выражение Артура Шопенгауэра "Есть одна для всех врожденная ошибка — это убеждение, будто мы рождены для счастья" указывает на его пессимистическую философию, в которой счастье рассматривается как труднодостижимое состояние. По мнению Шопенгауэра, жизнь наполнена страданиями, неудовлетворенностью и постоянной борьбой. Он считал, что люди, мечтая о счастье как о своем естественном праве, заблуждаются, и это заблуждение приводит к разочарованиям.
Смысл этого выражения можно понять через несколько ключевых аспектов:
-
Страдание как часть жизни: Шопенгауэр подчеркивает, что страдание является неотъемлемой частью человеческого существования. Таким образом, ожидание счастья может привести к фрустрации, когда реальность не совпадает с нашими идеалами.
-
Нереалистичные ожидания: Вера в то, что счастье – это естественное состояние, может отвлекать нас от реальных трудностей иChallenges, с которыми сталкивается каждый человек. Осознание этого может помочь избежать многих разочарований.
-
Путь к внутреннему спокойствию: Вместо того чтобы преследовать недостижимое счастье, Шопенгауэр предлагается сосредоточиться на внутреннем мире и минимизации страдания, что, возможно, приводит к более глубокому пониманию жизни.
Таким образом, данное выражение призывает нас пересмотреть наши ожидания и взглянуть на жизнь с более реалистичной точки зрения, принимая как радости, так и страдания, которые она приносит.
Если кто молод, богат и чтим, то при оценке его счастья следует себя спросить, весел ли он еще; если весел, то решительно все равно, молод он или стар, статен или горбат, беден или богат, — он несомненно счастлив.
Oбъяснение афоризма:
Данное выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает связь между состоянием веселья и понятием счастья. Шопенгауэр, известный своїм пессимистическим взглядам на жизнь, в этой цитате акцентирует внимание на том, что внешние факторы, такие как молодость, богатство, общественное признание и прочие преимущества, не являются определяющими для истинного счастья.
Смысл высказывания заключается в том, что, несмотря на все блага и привилегии, человек не может быть поистине счастлив, если он не чувствует внутренней радости (веселья). То есть, веселье — это важный критерий для оценки счастья. Если человек весел, то его состояние можно считать удовлетворительным независимо от его внешнего благосостояния или социальных статусов.
Шопенгауэр, таким образом, предлагает задуматься о том, что настоящая ценность жизни кроется не в материальных благ или общественном признании, а в душевном состоянии, эмоциях и внутреннем мире человека. Это утверждение также служит напоминанием о том, что счастье — это скорее внутреннее чувство, чем результат внешних обстоятельств.
У толпы есть глаза и уши и немного сверх того; в особенности же она обладает крайне незначительной силой суждения и даже слабой памятью. Некоторые заслуги лежат совершенно вне сферы ее понимания; другие она понимает и с восторгом приветствует на первых порах, но затем их скоро забывает.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его взгляды на природу толпы и общественного мнения. Шопенгауэр считал, что толпа, как массе, присущи определенные черты, ограничивающие ее способности к глубокому анализу и критическому мышлению.
-
"У толпы есть глаза и уши и немного сверх того" - здесь подчеркивается, что у толпы есть лишь базовые физические свойства восприятия, но не более того. Толпа может видеть и слышать события, однако это восприятие часто поверхностное и не приводит к глубокому пониманию.
-
"она обладает крайне незначительной силой суждения и даже слабой памятью" - Шопенгауэр указывает на то, что толпа не способна к критическому мышлению и осмыслению информации. Суждения толпы обычно являются кратковременными и изменчивыми, что приводит к неустойчивости ее мнений.
-
"Некоторые заслуги лежат совершенно вне сферы ее понимания" - это говорит о том, что существуют идеи и ценности, которые толпа просто не в состоянии понять или оценить. Это может касаться высоких интеллектуальных достижений или глубоких философских концепций.
-
"другие она понимает и с восторгом приветствует на первых порах, но затем их скоро забывает" - Шопенгауэр обращает внимание на непостоянство мнений толпы. Даже если толпа находит что-то ценным, её интерес может быстро иссякнуть, и она может забыть о том, что раньше было в центре внимания.
В целом, это высказывание подчеркивает ограниченность общественного мнения и предостерегает от слепого следования за толпой. Шопенгауэр предлагает задуматься о том, что важно критически осмысливать информацию и искать более глубокие, устойчивые истины вне рамок массового сознания.
Всякого рода умственное превосходство — очень сильный обособляющий фактор: его берегут и ненавидят, а в качестве оправдания выдумывают у его обладателя всякого рода недостатки. Среди женщин почти тоже самое бываете красотой: очень красивые девушки не находят себе подруг, даже товарок.
Oбъяснение афоризма:
В этом высказывании Артур Шопенгауэр поднимает тему изоляции и ostracism (изгнание) на основе особенностей, которые выделяют человека из общей массы — в данном случае, это умственное превосходство и красота.
Шопенгауэр утверждает, что обладание умственным превосходством может вызывать зависть и неприязнь у окружающих. Люди, которые выделяются своими способностями или интеллектом, становятся объектами критики и нападок, так как другие пытаются компенсировать свои собственные комплексы. В этом контексте он отмечает, что, вместо того чтобы восхищаться умом или талантом, люди зачастую ищут недостатки у «превосходящих», чтобы оправдать свою зависть или недовольство.
Аналогично, Шопенгауэр отмечает, что красота также обособляет женщин. Очень привлекательные девушки могут сталкиваться с трудностями в установлении дружеских и социальных связей, поскольку другие женщины могут завидовать им, а мужчины воспринимать как конкуренцию, что затрудняет формирование искренних отношений.
Таким образом, данное выражение отражает социальные механизмы, действующие в обществе, которые приводят к обособлению и даже孤立e человека, обладающего качествами, вызывающими зависть или страх. Это также подчеркивает важность взаимопонимания и принятия, а не страха и соперничества между людьми с различными достоинствами.
Природный ум может заменить любое образование, но никакое образование не может заменить природного ума.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает важность природного интеллекта и врожденных способностей человека по сравнению с формальным образованием.
Шопенгауэр утверждает, что хотя образование может предоставить знания и навыки, оно не в состоянии развить или заменить те инстинктивные, творческие и аналитические способности, которые у человека уже могут быть от природы. То есть, естественный ум способен к глубокому пониманию, интуиции и оригинальному мышлению, которые не могут быть полностью восполнены знаниями, полученными в учебных заведениях.
В то же время, автор не отрицает ценности образования; он лишь ставит под сомнение его главенствующую роль в развитии интеллекта и ума. Можно сказать, что в этом высказывании Шопенгауэр подчеркивает важность сочетания как врожденных способностей, так и полученных знаний, но делает акцент на том, что без природного ума даже самое высокое образование не приведет к истинным достижениям.
Что человек может быть великим умом, нисколько того не замечая, — это нелепость, в которой способна убедить себя лишь непроходимая бездарность, дабы иметь право считать чувство собственного ничтожества скромностью.
Oбъяснение афоризма:
Данное высказывание Артура Шопенгауэра можно рассматривать как размышление о природе гениальности и скромности, а также о восприятии себя и своих достижений.
Смысл фразы заключается в следующем: человек может обладать выдающимися умственными способностями и талантом, но не осознавать этого в силу своей скромности или, возможно, чувству собственной незначительности. Шопенгауэр подчеркивает, что истинная великодушие и скромность не должны восприниматься как признак умственной несостоятельности.
Вместо этого, отсутствие самосознания своих возможностей может говорить о "непроходимой бездарности" — когда человек не способен оценить свои сильные стороны и достижения. Это состояние может быть результатом низкой самооценки или отсутствия доверия к собственным силам.
Фраза провоцирует на размышления о том, как важно адекватно оценивать свои способности, не впадая в крайности как чрезмерной самокритики, так и гордыни. Несомненно, Шопенгауэр поднимает вопросы о внутреннем состоянии человека, его самоидентификации и о том, как эти факторы влияют на восприятие собственных достижений.
Утро — юность дня; все веселее, свежее, легче; мы чувствуем себя крепче, бодрее, свободнее располагаем нашими способностями... Вечер, наоборот, старость дня.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра можно интерпретировать как размышление о символическом значении различных периодов дня и их параллели с фазами жизни человека. Утро характеризуется свежестью, бодростью и энергией, что может символизировать молодость, когда у человека есть силы, амбиции и надежды на будущее. Это время, когда все только начинается, и у нас есть возможность открывать новые горизонты и реализовывать свои способности.
Вечер, в свою очередь, ассоциируется с усталостью и завершением. Он олицетворяет старость дня, а также, возможно, предвещает приближающийся конец. В этот период люди начинают подводить итоги, осознавать свои достижения и недостатки, и это может вызывать чувство ностальгии или отражать утраты.
Шопенгауэр подчеркивает контраст между этими фазами, указывая на природу восприятия времени и его влияние на человеческие эмоции и состояние. В целом, это выражение приглашает глубже осмыслить, как мы воспринимаем время, жизненные циклы и эмоциональную динамику в разные моменты нашего существования.
Ученые — это те, которые начитались книг; но мыслители, гении, просветители мира или двигатели человечества — это те, которые читали непосредственно в книге Вселенной.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Шопенгауэра одновременно подчеркивает различие между поверхностным знанием и глубоким пониманием мира.
Когда Шопенгауэр говорит о "учёных", он имеет в виду тех, кто накопил знания через чтение книг и изучение уже существующих идей и теорий. Это важный аспект образования, но он может оставлять в стороне личные размышления и открытие новых идей.
На противоположной стороне находятся "мыслители, гении, просветители мира или двигатели человечества", которые читают "непосредственно в книге Вселенной". Это метафора, означающая, что истинные мыслители и инноваторы черпают свои идеи из самого жизненного опыта, природы, окружающего мира и, возможно, внутренних размышлений. Они способны видеть глубже, задавать новые вопросы и создавать новые концептуальные рамки, которые могут изменять ход человечества.
Таким образом, Шопенгауэр акцентирует внимание на том, что истинное понимание и творчество происходят не только из накопленных знаний, но и из непосредственного опыта и интуитивного постижения. Это выражение призывает к более глубокому осмыслению мира и важности оригинального мышления в поиске знаний.
Смерть — вдохновляющая муза философии: без нее философия вряд ли бы даже существовала.
Oбъяснение афоризма:
Это высказывание Артура Шопенгауэра отражает его глубокую философскую мысль о роли смерти и проблеме существования в жизни человека. Шопенгауэр считал, что понимание конечности жизни и неизбежности смерти играет важную роль в формировании глубоких философских размышлений.
-
Смерть как источник вдохновения: Философы часто обращаются к теме смерти, поскольку она ставит перед нами важнейшие вопросы о смысле жизни, индивидуальном существовании и нашей роли в мире. Осознание собственной смертности может побуждать к более глубоким размышлениям, стремлению найти смысл и истинные ценности.
-
Философия как ответ на экзистенциальные вопросы: Без концепции смерти философия могла бы стать менее актуальной. Может показаться, что если бы не было такой конечной точки, как смерть, люди могли бы менее серьезно относиться к вопросам нравственности, смысла жизни, свободной воли и т. д.
-
Парадокс существования: Смерть напоминает нам о том, что жизнь кратка и непредсказуема, что в свою очередь может способствовать поиску значимости в текущем моменте. Эта парадоксальная природа жизни и ее конца является мощным стимулом для философского размышления.
Таким образом, Шопенгауэр подчеркивает, что осознание смерти может служить катализатором для глубоких философских идей и исследований, делая философию более значимой и необходимой для понимания человеческого существования.
Сообразовать философию с видами властей и делать ее орудием для добывания денег и должностей, по-моему, все равно, что причащаться, с целью утолить голод и жажду.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает его критику отношения философии к власти и материальным благам. В нем содержится глубокая мысль о том, что философия, как область знания и самопознания, должна быть независимой от внешних обстоятельств, таких как политические амбиции или финансовые интересы.
Сравнение с причащением, которое подразумевает духовное обогащение и углубление в веру, указывает на то, что использование философии лишь для достижения материальных целей — это вытеснение ее подлинного предназначения. Шопенгауэр считает, что философия должна служить истине и пониманию человеческой природы, а не быть инструментом для манипуляции или карьерного роста.
Таким образом, выражение подчеркивает идею о том, что подлинная философия требует глубокой преданности и искренности, а её использование в корыстных целях приводит к ее искажению и обесцениванию. Это предостережение от материализма и комфорта, которое может затмить высокие идеалы и цели философского поиска.
Те, которые надеются стать философами путем изучения истории философии, скорее должны вынести из нее то убеждение, что философами родятся, так же, как и поэтами, и притом гораздо реже.
Oбъяснение афоризма:
Данное выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает свою уникальную точку зрения на природу философии и философов. Фраза говорит о том, что стать настоящим философом требует не только изучения философских текстов и идей, но и определенного врожденного таланта и предрасположенности.
Смысл крылатого выражения заключается в следующем:
-
Естественные дары: Шопенгауэр утверждает, что философы и поэты обладают некими врожденными качествами, которые отличают их от других людей. Это говорит о том, что философия требует не только знаний, но и какой-то глубокой интуиции, способности к абстрактному мышлению и эмоциональной восприимчивости.
-
Изучение не заменяет интуицию: Хотя образование и изучение истории философии являются важными, они не могут гарантировать, что человек станет глубоким философом. История философии может показать путь, но не может заменить личностный опыт и творческое мышление.
-
Редкость философов: Шопенгауэр подчеркивает, что философов, как и поэтов, мало, и это связано с тем, что истинная философская способность — это нечто редкое и не всегда поддающееся обучению.
В целом, отрывок подчеркивает важность врожденного таланта и уникальности каждой личности в процессе становления философом, ставя под сомнение возможность стать настоящим философом исключительно через ученические усилия.
Многим философы так же тягостны, как ночные гуляки, нарушающие сон мирных жителей.
Oбъяснение афоризма:
Выражение Артура Шопенгауэра "Многим философы так же тягостны, как ночные гуляки, нарушающие сон мирных жителей" отражает его критическое отношение к философии и философам в целом. В данной метафоре сравниваются философы с ночными гуляками, которые своим шумом и неистовствами мешают спокойствию и покою людей, живущих обычной, мирной жизнью.
Шопенгауэр, будучи пессимистом и реалистом, в данном высказывании подчеркивает, что многие люди не готовы принимать глубокие и порой неприятные истины, которые изучают философы. Философия часто ставит под сомнение привычный уклад жизни, вызывает дискомфорт, заставляет задуматься о бытии, смысле жизни и страданиях. Для некоторых это может быть тяжёлой, тягостной работой, аналогично тому, как ночной шум мешает людям отдыхать.
Это выражение также указывает на то, что философские размышления и выводы могут быть непонятны или нежелательны для большинства, кто предпочитает оставаться в рамках рутинного существования. Шопенгауэр подчеркивает, что истинная философия, как и ночные гуляки, может пробуждать, встряхивать и даже тревожить общество, но не всем по душе такое пробуждение.
Очень благородный характер мы представляем себе всегда с известным налетом тихой грусти, являющейся следствием не только постоянного огорчения повседневными неприятностями, но и вытекающей из сознания ничтожности благ и страданий вообще всякой жизни, не только собственной.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Шопенгауэра отражает его философские взгляды на природу человеческой жизни, страдания и благородство.
Шопенгауэр считал, что жизнь — это цепь страданий и разочарований, и что каждое существо испытывает глубокую тоску, связанной с осознанием тщетности своего существования. Он подчеркивает, что "благородный характер" часто ассоциируется с внутренней грустью, которая возникает не только из-за повседневных невзгод, но и из-за более глубокого понимания существования.
Фраза "ничтожность благ и страданий вообще всякой жизни" говорит о том, что несмотря на наши стремления к счастью и удовлетворению, в конечном итоге многие наши усилия оказываются пустыми. Понимание этого может привести к чувству печали и меланхолии, которая присуща тем, кто осознает природу жизни.
Таким образом, Шопенгауэр подчеркивает, что благородный человек, обладая глубоким пониманием страданий, может испытывать не только личную грусть, но и сочувствие к другим, что, в свою очередь, создает этический и моральный аспект его благородства. Это выражение призывает задуматься над тем, как страдания вплетены в ткань жизни и как это осознание влияет на наш характер и наш подход к другим людям.
Средний человек озабочен тем, как бы ему убить время, человек же талантливый стремится время использовать.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Средний человек озабочен тем, как бы ему убить время, человек же талантливый стремится время использовать" иллюстрирует различия в подходе к жизненному времени между обычными людьми и теми, кто обладает выдающимися способностями или стремлениями.
Для "среднего человека" время часто воспринимается как промежуток, который нужно заполнить, что приводит к стремлению "убить" время с помощью развлечений и ухода от реальности. Он может искать легкие удовольствия и способы отвлечь себя от скуки, вместо того чтобы задумываться о более глубоких целях или открытиях.
В противовес этому, "человек талантливый" осознает ценность времени как ресурса, которого не так много, и применяет его для достижения своих целей, развития своих навыков, работы над проектами или исследованием новых идей. Такой подход требует осмысленности, целеустремленности и желания внести вклад в мир, что, в свою очередь, может привести к творческому или научному прогрессу.
Таким образом, выражение подчеркивает необходимость осознанного и целенаправленного отношения к жизни, где время используется эффективно и продуктивно, а не проходит в бесцельных развлечениях. Это послание можно рассматривать как призыв к развитию себя и своих способностей, к поиску смысла и цели в жизни.
Врач видит человека во всей его слабости, юрист — во всей его подлости, теолог — во всей его глупости.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его пессимистическое взгляды на человеческую природу и различные профессии, которые исследуют человека с разных точек зрения.
-
Врач видит человека «во всей его слабости». Это означает, что врач сталкивается с физическими и психическими недугами, с которыми люди обращаются за помощью. Слабости проявляются в болезнях, травмах и уязвимостях, которые открывают врача к человеческой перспективе страдания и несовершенства.
-
Юрист рассматривает человека «во всей его подлости». Юрист работает с правонарушениями и конфликтами, и, следовательно, часто видит людей в их худших проявлениях — в обмане, манипуляциях и криминальных действиях. Этот аспект подчеркивает, что люди могут поступать недобросовестно и эгоистично, когда речь идет о защите своих интересов.
-
Теолог видит человека «во всей его глупости». Теология занимается вопросами веры, морали и смысла жизни. Шопенгауэр может указывать на то, что люди порой принимают иррациональные или неразумные решения на основе своих верований, страхов или ограниченных знаний. Этот аспект обращения к глупости основывается на представлении о том, как религиозные или философские заблуждения могут искажать восприятие реальности.
В целом, это высказывание подчеркивает, что каждая из этих профессий раскрывает определенные негативные стороны человеческой природы. Шопенгауэр, как философ, склонен видеть жизнь в пессимистическом ключе, акцентируя внимание на несовершенствах и противоречиях, присущих человечеству.
Честь объективно — мнение, которое другие имеют в нашем мужестве, и субъективно — страх, который нам внушает это мнение.
Oбъяснение афоризма:
Выражение Шопенгауэра можно рассмотреть с двух точек зрения: объективной и субъективной.
Объективный смысл чести заключается в том, что она формируется на основании мнения окружающих о нашем мужестве и добродетели. То есть, честь — это то, как нас воспринимают другие люди, и это восприятие часто зависит от наших поступков и поведения, которые могут быть оценены общественными нормами. Таким образом, честь в данном контексте — это социальный конструкт, который формируется через взаимодействие с другими.
Субъективный смысл крылатого выражения подчеркивает, что страх, связанный с мнением окружающих, может влиять на наше поведение. Этот страх может быть вызван тем, что мы переживаем за свою репутацию или боимся осуждения. В этом смысле честь становится не только внешним фактором, но и внутренним, определяемым нашими эмоциями и восприятием.
Таким образом, Шопенгауэр обращает внимание на двойственность понятия чести: с одной стороны, это внешняя оценка, а с другой — внутренние чувства и страхи, связанные с этой оценкой. Оба аспекта играют важную роль в формировании нашей идентичности и поведения в обществе.
В минуту смерти эгоизм претерпевает полное крушение. Отсюда страх смерти. Смерть поэтому некое поучение эгоизму, произносимое природою вещей.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его философские взгляды на природу человеческого существования, эгоизм и смерть.
В первой части фразы «В минуту смерти эгоизм претерпевает полное крушение» Шопенгауэр указывает на то, что в лице неизбежной смерти человек сталкивается с пределами своего эгоизма. Все материальные привязанности, амбиции и желания теряют смысл перед лицом финального исхода. В момент смерти индивидуум осознает, что его личные интересы и стремления бессмысленны. Это представляет собой мощное столкновение между желанием сохранить себя и осознанием неизбежности утраты.
Следующая часть – «Отсюда страх смерти» – подчеркивает, что страх, который испытывают люди перед смертью, во многом является следствием этого крушения эгоизма. Страх смерти возникает из нежелания расстаться с жизнью, с индивидуальным "я", которое преобладало на протяжении жизни. Этот страх представляет собой не только природный инстинкт самосохранения, но и глубокую внутреннюю борьбу с осознанием своей конечности.
Наконец, утверждение «Смерть поэтому некое поучение эгоизму, произносимое природою вещей» указывает на то, что хотя смерть и вызывает страх, она также служит уроком для нашего эгоизма. Шопенгауэр предлагает увидеть в смерти важный аспект человеческого существования – напоминание о том, что жизнь конечна, что эгоизм и привязанность к земным вещам не вечны.
Таким образом, Шопенгауэр рисует сложный портрет человеческого существования: между эгоизмом, страхом смерти и неизбежностью самой смерти. Это выражение можно рассматривать как приглашение к размышлению о значении жизни и о том, как наше эго и наши желания соотносятся с более широкими законами природы.
Слава, которой суждено перейти потомству, подобна дубу,очень медленно растущему из своего семени; легкая эфемерная слава — это однолетнее, быстро всходящее растение, а слава ложная — скороспелая сорная трава, поспешно истребляемая.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра подчеркивает различные типы славы и их стойкость в обществе, проводя параллели между ними и растениями.
-
Слава, которой суждено перейти потомству — это долгосрочная, истинная слава, подобная дубу. Она требует времени, усилий и прочной основы для своего роста. Такие достижения остаются в истории и могут вдохновлять будущие поколения. Это слава, которая действительно имеет значение и ценится.
-
Легкая эфемерная слава — это слава, которую легко получить, но которая быстро исчезает, как однолетнее растение. Она может быть связана с временными успехами или популярностью, но такие достижения не имеют глубокой ценности и забываются так же быстро, как и появляются.
-
Ложная слава — это сравнение с сорной травой, которая быстро растет, но не приносит пользы и, как правило, в конечном итоге подвергается уничтожению. Это фанфары, основанные на обмане или иллюзии, которые не надают веса истинным достижениям и могут навредить.
Шопенгауэр подчеркивает важность различения между различными видами славы и напоминает, что истинные достижения требуют времени, усердия и честности. Смысл этой мысли в том, что настоящая слава не является мгновенным результатом, а, скорее, долгосрочным и глубоким процессом.
Аскетизм есть отрицание воли к жизни.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает его философское понимание аскетизма и воли к жизни. Шопенгауэр считал, что воля к жизни — это основополагающая сила, движущая всеми существами и проявляющаяся через стремление к удовлетворению желаний и потребностей. Эта воля часто приводит к страданиям, поскольку желания никогда не могут быть полностью удовлетворены, и жизнь, по его мнению, в значительной степени состоит из боли и конфликтов.
Аскетизм, в свою очередь, представляет собой отказ от удовлетворения этих желаний, от стремления к материальным благам и удовольствиям. Когда человек практикует аскетизм, он морально и физически отказывается от воли к жизни, что, с точки зрения Шопенгауэра, можно рассматривать как его отрицание.
Таким образом, это выражение подчеркивает парадоксальную природу аскетического подхода: отказываясь от воли к жизни и мирских удовольствий, человек сам собой ставит под сомнение саму суть жизни. Однако для Шопенгауэра это может быть и формой освобождения от страданий, вплоть до достижения состояния покоя и внутренней гармонии, на что он указывает в контексте своего философского оптимизма.
Вежливость — это условное и систематическое отрицание эгоизма в мелочах повседневного обихода.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Вежливость — это условное и систематическое отрицание эгоизма в мелочах повседневного обихода" отражает его философские идеи о человеке и обществе.
Во-первых, Шопенгауэр акцентирует внимание на важности вежливости как социальной нормы, которая позволяет людям взаимодействовать друг с другом более гармонично. Вежливость требует от человека определенного самоограничения, что подразумевает отказ от чисто эгоистичного поведения ради блага других. Это можно рассматривать как форму альтруизма, когда человек ставит интересы окружающих выше своих собственных в повседневных мелочах.
Во-вторых, выражение подчеркивает, что вежливость в большей степени касается не глобальных, а мелких, повседневных взаимодействий. Каждодневные акты вежливости — будь то вежливое слово, готовность уступить место или просто улыбка — могут существенно повлиять на атмосферу общения и взаимоотношений в обществе.
Таким образом, смысл этого высказывания Шопенгауэра можно трактовать как призыв к тому, чтобы люди помнили о необходимости и значении вежливости в своих отношениях с другими, продвигая культуру взаимоуважения и сосуществования, что, в свою очередь, способствует улучшению социальной среды.
Злорадство есть не что иное, как бессильная жестокость, которая не будучи способна сама производить страдания, с удовольствием наблюдаемые ею у других, благодарит случай, производящий их вместо нее.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает его философское понимание человеческой природы и страданий. Здесь он подчеркивает несколько ключевых моментов.
Во-первых, злорадство — это чувство удовольствия от страданий других. Шопенгауэр считает, что это явление связано с бессилием злорадствующего человека: он не способен причинить страдания сам, но радуется, когда видит, что страдания происходят с кем-то другим. В этом контексте злорадство является не активным действием, а пассивным переживанием — удовольствием, возникающим от чужих несчастий.
Во-вторых, философ говорит о том, что такое удовольствие является проявлением жестокости, хотя и бессильной. Человек, испытывающий злорадство, как бы "благодарит случай" за то, что страдания происходят, поскольку это позволяет ему испытать некоторое удовлетворение, несмотря на собственную беспомощность.
Таким образом, Шопенгауэр демонстрирует глубину человеческих эмоций и разрушительность злорадства, показывая, что даже в бессловесной форме, когда человек не может причинить вреда непосредственно, он все же может испытывать положительные эмоции от чужих несчастий. Это выражение служит напоминанием о том, что истинная моральность и сострадание должны преобладать над такими низменными чувствами, как злорадство.
Житейская мудрость — это искусство провести свою жизнь возможно приятнее и счастливее.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Житейская мудрость — это искусство провести свою жизнь возможно приятнее и счастливее" можно интерпретировать как отражение философского взгляда на природу человеческого существования и стремление к счастью. Шопенгауэр, известный своим пессимистическим философским подходом, утверждал, что жизнь полна страдений и конфликтов, однако в этом высказывании он подчеркивает важность практических знаний и навыков, которые помогают людям преодолевать трудности и минимизировать страдания.
Смысл выражения заключается в том, что истинная мудрость не заключается только в теоретических рассуждениях, но и в умении применять полученные знания на практике. Житейская мудрость подразумевает понимание жизни, осознание своих потребностей и желаний, а также способов их достижения. Это искусство требует от человека способности адаптироваться к различным обстоятельствам, находить радость в мелочах и использовать свои ресурсы для создания более счастливой и гармоничной жизни.
Таким образом, данное выражение Шопенгауэра можно трактовать как призыв развивать иCultivating в себе способность находить смысл и удовольствие в повседневной жизни, несмотря на её неизбежные сложности и вызовы.
Вернейшее средство не быть несчастным — не требовать слишком большого счастья.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра отражает одну из центральных тем его философии — человеческое страдание и стремление к счастью. Смысл фразы можно разобрать на несколько ключевых компонентов:
-
Природа счастья: Шопенгауэр утверждает, что счастье — это нечто эфемерное и часто недостижимое. Люди склонны устанавливать себе завышенные ожидания и требования к жизни, что приводит к разочарованиям и несчастьям.
-
Отказ от чрезмерных ожиданий: Идея в том, что, чтобы избежать страданий и быть более удовлетворенным, нужно уменьшить свои требования к счастью. Если мы будем меньше зависеть от внешних обстоятельств и больших жизненных целей, мы сможем проще находить радость в маленьких, обыденных вещах.
-
Философия смирения: Шопенгауэр предлагает принять реальность такой, какая она есть, и смириться с тем, что не все в жизни получается так, как мы хотим. Это позволяет снизить уровень внутреннего конфликта и страдания.
Таким образом, этот афоризм подчеркивает важность умеренности и реалистичного подхода к своим ожиданиям и желаниям, предлагая ввести в свою жизнь больше удовлетворения от простых моментов, избегая при этом разочарований, связанных с чрезмерными амбициями.
Мы никого так ловко не обманываем, как самих себя.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Мы никого так ловко не обманываем, как самих себя" подчеркивает важность самосознания и саморефлексии в человеческой жизни. Шопенгауэр, как философ, уделял серьезное внимание вопросам человеческой природы и восприятия реальности.
Смысл этого выражения заключается в том, что люди часто могут вводить себя в заблуждение, игнорируя или искажая истинную природу своих желаний, эмоций и поступков. Мы можем обманывать себя по разным причинам — чтобы защитить свою самооценку, оправдать свои действия или избежать неприятных истин о себе и окружающем мире.
Шопенгауэр утверждает, что самозаблуждение является одной из наиболее распространенных форм обмана, и это приводит к глубоким последствиям: в конечном итоге, игнорируя правду, мы лишаем себя возможности расти и развиваться. Признание своих слабостей и ошибок является важным шагом к самосовершенствованию и более глубокому пониманию жизни.
В целом, это выражение побуждает нас задуматься о необходимости честности по отношению к самим себе и о том, как важно распознать собственные предвзятости и иллюзии для достижения более подлинного существования.
Человек избегает, выносит или любит одиночество сообразно с тем, какова ценность его "я".
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Артура Шопенгауэра отражает его философские взгляды на природу человеческой личности и одиночества. В нем подчеркивается, что отношение человека к одиночеству зависит от внутренней ценности его "я", то есть от того, насколько он уверен в своей личности, своих возможностях и своей значимости.
-
Избегание одиночества — человек, который не ценит себя и свою внутреннюю жизнь, стремится избегать одиночества, так как он боится столкнуться с собой, своими мыслями и чувствами. Этот страх может быть вызван неуверенностью, низкой самооценкой или социальной зависимостью.
-
Выносимость одиночества — некоторые люди могут смириться с одиночеством. Это может означать, что они обладают достаточной стойкостью и внутренней стабильностью, чтобы находиться наедине с собой, испытывая при этом некую степень комфорта. В этом случае одиночество становится для них временем саморазмышления и роста.
-
Любовь к одиночеству — это высшая форма отношения к одиночеству, свидетельствующая о глубокой внутренней ценности "я". Люди, которые любят одиночество, видят в нем возможность для самовыражения, творчества и истинного понимания себя. Они могут быть уверены в своих силах и находить радость в размышлениях наедине с собой.
Таким образом, Шопенгауэр подчеркивает, что внутренняя структура личности и отношение к собственному "я" определяют, как человек воспринимает одиночество и управляет им в своей жизни. Это выражение также намекает на важность самопознания и самопринятия в процессе становления полноценной личности.
Трудно обрести покой в праздности.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Трудно обрести покой в праздности" отражает его философское понимание жизни и человеческой природы. Шопенгауэр считался пессимистом, и в своей работе он подчеркивал, что существование зачастую сопряжено с страданиями и борьбой.
Смысл выражения заключается в том, что праздность, отсутствие дела или активной деятельности, не приносит истинного покоя и удовлетворения. Напротив, безделье может привести к беспокойству, скуке, и даже душевным терзаниям. Люди часто ищут отвлечения и способы уйти от проблем, но в периоды бездействия они сталкиваются с внутренними конфликтами и неразрешенными вопросами.
Шопенгауэр призывал к тому, чтобы искать смысл жизни в деятельности, в занятиях, которые приносят радость и удовлетворение, а не в пустом времяпрепровождении. Он подчеркивал важность направления энергии на созидательные и интеллектуальные занятия, которые могут помочь преодолеть страдания и обрести гармонию. Таким образом, данное выражение можно рассматривать как призыв к активной жизни и осознанию необходимости деятельности для достижения внутреннего покоя.
Каждая разлука есть предвкушение смерти и каждая встреча — предвкушение воскрешения. Оттого люди склонны огорчаться даже самой непродолжительной разлуке и радоваться даже самой незначительной встрече.
Oбъяснение афоризма:
Эта цитата Артура Шопенгауэра глубоко отражает его философские взгляды на жизнь, любовь и человеческие отношения. В ней заключен ряд ключевых идей, которые можно проанализировать.
-
Тема разлуки и встречи: Шопенгауэр утверждает, что разлука вызывает у нас чувство горечи, так как она напоминает о конечности человеческого существования. Разлука, даже краткосрочная, вызывает ощущение потери, и, в этом смысле, может восприниматься как предвкушение смерти — темного и неизменного состояния, в котором утрачиваются связи и чувства.
-
Второй аспект — встреча: Встреча, напротив, вызывает радость, поскольку она напоминает о возможности возрождения, воскрешения связей и отношений. Здесь Шопенгауэр играет с концепцией жизни и смерти, где встреча символизирует скорее «воскресение» прежних отношений и эмоций, возвращение к жизни.
-
Психология человеческих чувств: Шопенгауэр подчеркивает, что даже кратковременные разлуки и встречи могут вызывать сильные эмоциональные реакции. Это основано на естественной человеческой склонности привязываться к другим людям, и в этом контексте эти эмоции становятся универсальными.
-
Философия жизни: В целом, выражение напоминает нам о циклической природе человеческих отношений, о том, что каждое взаимодействие с другими людьми — это, по сути, игра между радостью и печалью. Это диалектика, где встреча и разлука являются неотъемлемыми частями нашего существования.
Таким образом, Шопенгауэр показывает, как человеческие эмоции сосуществуют, отражая более широкие темы жизни, любви и утраты, подчеркивая, что эти моменты находятся в постоянном взаимодействии и формируют наше восприятие мира и самих себя.
Раскаяние есть осознание истинного отношения поступка к намерению.
Oбъяснение афоризма:
Данное крылатое выражение Артура Шопенгауэра затрагивает важный аспект человеческой морали и психологии. Раскаяние, по мысли философа, заключается не просто в чувстве вины или сожаления о совершенных действиях, а в более глубоком осознании того, как наши поступки соотносятся с нашими намерениями.
-
Поступок и намерение: Поступок может быть оправдан или осуждаем в зависимости от того, какие намерения его сопровождали. Например, действие, совершенное с благими намерениями, может привести к негативным последствиям, и именно эта разница в намерении и поступке становится основой для нашего внутреннего анализа и критики.
-
Осознание: Раскаяние — это процесс осознания. Человек начинает осмыслять, какой моральный или этический смысл содержится в его поступках. Это осознание может привести к изменению отношения к своему поведению и помочь в дальнейшем избегать ошибок.
-
Истинное отношение: Шопенгауэр подчеркивает, что важно не просто признавать свою вину, но и понять, насколько наши действия соотносятся с нашими идеалами и внутренними стандартами. Только тогда можно говорить о настоящем раскаянии.
В целом, это выражение подчеркивает моральную ответственность и необходимость самоанализа, что является важным элементом философской мысли Шопенгауэра. Он акцентирует внимание на том, что понимание себя и своих мотивов — ключ к исправлению и личностному росту.
Самообладание — это твердость в сохранении и соблюдении принципов вопреки противодействующим им мотивам.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра о самообладании подчеркивает важность внутренней силы и стойкости человека в моменты, когда его принципы и убеждения подвергаются сомнению или искушению.
Смысл этого утверждения заключается в том, что самообладание — это не просто умение контролировать эмоции или импульсы. Оно связано с глубоким пониманием и соблюдением своих ценностей и моральных принципов, даже когда это сложно или когда внешние обстоятельства противоречат им.
Шопенгауэр акцентирует внимание на том, что самообладание требует внутренней твердости — это осознанный выбор оставаться верным себе, несмотря на возможные соблазны или давление со стороны окружающих. Подобная стойкость не только укрепляет личность, но и формирует характер человека, показывая его моральную силу.
Таким образом, данное выражение напоминает о важности последовательности в своих поступках, о встрече с вызовами и о необходимости защищать свои убеждения перед лицом трудностей, что, в свою очередь, формирует более глубокое понимание своего "я" и своей роли в мире.
Слава бежит от тех, кто ее ищет, и следует за теми, кто ею пренебрегает.
Oбъяснение афоризма:
Это выражение Шопенгауэра передает важную мысль о том, как слава и признание часто воспринимаются в контексте человеческой природы и амбиций.
Смысл его заключается в том, что те, кто безостановочно стремится к славе и популярности, как правило, не достигают ее. Человек, который преследует славу с целью получения внешнего одобрения или почета, может оказаться разочарованным, поскольку его стремления часто воспринимаются окружающими как слишком навязчивые или даже неискренние.
В противоположность этому, те, кто пренебрегает славой, сосредотачиваясь на своих истинных ценностях и увлечениях, как правило, становятся более привлекательными для окружающих. Их искренность, целеустремленность и внутреннее спокойствие могут привлечь к ним внимание и признание, хотя сами они при этом совсем не стремятся к славе.
Таким образом, Шопенгауэр подчеркивает, что подлинная ценность и уважение приходит не от поисков внешнего признания, а от внутренней уверенности и сосредоточенности на искренних целях. Это выражение также напоминает о том, что слава — это временное явление, которое не всегда приводит к истинному счастью и удовлетворению.
То, что принято называть судьбою, является, в сущности, лишь совокупностью учиненных человеком глупостей.
Oбъяснение афоризма:
Это высказывание Артура Шопенгауэра затрагивает важные философские вопросы о судьбе, свободе воли и ответственности. Шопенгауэр, как последователь философского детерминизма, утверждает, что судьба человека во многом формируется его собственными действиями и решениями.
Когда он говорит, что "то, что принято называть судьбою", он подразумевает, что многие из жизненных обстоятельств, которые мы воспринимаем как предзаданные или неизбежные, на самом деле являются результатом наших собственных поступков, ошибок и, возможно, глупостей. Это выражение подчеркивает идею о том, что мы сами создаём свою судьбу своими выборами, ошибками и жизненным опытом.
Таким образом, высказывание имеет две ключевые идеи:
-
Ответственность: Мы часто склонны blaming на судьбу или обстоятельства, когда сталкиваемся с трудностями, однако Шопенгауэр напоминает, что многие из этих обстоятельств — плод наших собственных действий.
-
Сомнение в идее судьбы: Это выражение ставит под сомнение традиционное восприятие судьбы как чего-то предопределённого и божественного, предлагая взглянуть на судьбу как на результат человеческой воли и решений.
Таким образом, смысл данного высказывания заключается в утверждении, что осознание своих ошибок и принятие ответственности за свои действия — это ключ к изменению своей судьбы.
Счастье состоит не столько в наличии удовольствия, сколько в отсутствии страдания.
Oбъяснение афоризма:
Артур Шопенгауэр, известный немецкий философ, в своем творчестве часто рассуждает о природе человеческого существования, страдания и счастья. Крылатое выражение "Счастье состоит не столько в наличии удовольствия, сколько в отсутствии страдания" отражает одну из ключевых тем его философии.
Смысл этого выражения можно понимать следующим образом:
-
Страдание как центральный элемент жизни: Шопенгауэр считает, что страдание — это неотъемлемая часть человеческой природы и существования. Он утверждает, что жизнь полна боли, неудовлетворенности и страха. В этом контексте счастье не должно измеряться в терминах получаемых удовольствий, а скорее в терминах освобождения от страданий.
-
Отсутствие страданий: По мнению Шопенгауэра, настоящим счастьем можно считать состояние, когда человек свободен от страданий и внутренней борьбы. Это отражает пессимистическую точку зрения, согласно которой человек должен стремиться не к удовольствию, а к уменьшению страданий.
-
Счастье как состояние равновесия: В этом контексте счастье воспринимается не как активное наслаждение, а как более спокойное и умиротворенное состояние, когда нет страданий и внутренних конфликтов. Это, возможно, более реалистичный подход к пониманию счастья.
Таким образом, выражение Шопенгауэра подчеркивает, что, в отличие от повседневного представления о счастье как о чувстве наслаждения, истинное счастье может быть достигнуто через освобождение от страданий и неприятностей, что, по мнению философа, является более устойчивым и гармоничным состоянием для человека.
Учись обнаруживать свой ум в молчании, а не в разговорах.
Oбъяснение афоризма:
Выражение Артура Шопенгауэра "Учись обнаруживать свой ум в молчании, а не в разговорах" можно понимать как призыв к глубокой саморефлексии и вниманию к внутреннему миру.
Шопенгауэр был известен своим пессимистическим взглядом на жизнь и философией, в которой важное место занимает индивидуальное восприятие и внутренние переживания. В данном высказывании он подчеркивает значимость молчания и внутреннего размышления как способов познания себя и своего ума.
-
Молчание как источник мудрости: В тишине и спокойствии часто легче обнаружить свои истинные мысли и чувства, которые могут быть затушеваны разговорным шумом и социальным взаимодействием. Молчание предоставляет пространство для глубокого понимания и introspection.
-
Осторожность в общении: В беседах мы можем быть склонны говорить то, что ожидают услышать другие, или же быть под влиянием мнений окружающих. Молчание позволяет сохранить собственные идеи и мнения, а также позволяет избежать непонимания и недопонимания, которое может возникнуть в процессе общения.
-
Сила внутренних знаний: Шопенгауэр подчеркивает, что истинная мудрость и понимание исходят изнутри. Это может подразумевать важность личного опыта и внутренней работы над собой, сравнивая ее с поверхностными или пустыми разговорами.
Таким образом, данное выражение призывает ценить моменты тишины и внутренней сосредоточенности как ключ к истинному самопознанию и пониманию своей жизни.
Честь — это внешняя совесть; совесть — это внутренняя честь.
Oбъяснение афоризма:
Крылатое выражение Артура Шопенгауэра "Честь — это внешняя совесть; совесть — это внутренняя честь" отражает его философское восприятие морали и этики.
Суть высказывания можно понять так:
-
Честь как внешняя совесть: Честь рассматривается как социальное проявление моральных норм и ценностей. Это то, как человек выглядит в глазах общества, как его действия и поведение воспринимаются другими. Честь может зависеть от общественного мнения, традиций и воспитания. Люди поступают честно в том числе потому, что это поддерживает их репутацию и статус в обществе.
-
Совесть как внутренняя честь: Совесть, с другой стороны, представляет собой внутренний моральный компас, который судит нас о правильности или неправильности наших поступков независимо от мнения общества. Она связана с личным пониманием добра и зла, и это та самая внутренняя рефлексия, которая побуждает человека вести себя честно даже тогда, когда никто не видит.
Шопенгауэр подчеркивает важность как внешнего, так и внутреннего измерения морали. Эти две концепции связаны между собой: высокая внутренняя честь (совесть) часто проявляется и в общественном проявлении (чести). В то же время, внешние нормы и давление общества могут влиять на нашу внутреннюю совесть и то, как мы ее воспринимаем.
Таким образом, данное выражение поднимает вопрос о том, как мы формируем свои моральные убеждения и как они взаимосвязаны с социальной средой.
Если шутка прячется за серьезное — это ирония; если серьезное за шутку — юмор.
Oбъяснение афоризма:
Это крылатое выражение Артура Шопенгауэра содержит важные идеи о разных типах взаимодействия между серьёзностью и шуткой. Давайте разберем его подробнее.
-
Ирония: Фраза «Если шутка прячется за серьезное» указывает на разрушение привычной воспринимаемой серьёзности. Ирония подразумевает, что на самом деле за словом или действием, которое выглядит серьёзным, скрывается шутка или ирония. В этом контексте ирония может служить способом критики или высмеивания чего-то, что воспринимается как слишком серьёзное или важное, что позволяет нам взглянуть на ситуацию с другой стороны.
-
Юмор: Вторая часть выражения «если серьезное за шутку» говорит о том, что порой за шуткой скрывается глубина, серьезность или важные идеи. Юмор может быть способом обсудить трудные темы или передать серьёзные идеи более доступно и легко. Это помогает людям воспринимать сложные или болезненные темы в менее напруженной атмосфере, способствуя общению и пониманию.
Таким образом, Шопенгауэр выделяет два важных аспекта: ирония позволяет нам критически оценивать принятую серьёзность, в то время как юмор может делать серьёзные темы более легкими для восприятия. Оба эти подхода важны в философии и психологии, так как они дают нам возможность пересматривать наши убеждения и находить новые перспективы.