Чжуан-цзы
Годы жизни: около 369 г. до н.э. - 286 г. до н.э.
Древнекитайский философ, один из основателей даосизма.

Цитаты автора

Найдено цитат автора: 14

Ищущий истину бродит в потемках.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это выражение из древнекитайского философа Чжуан-цзы отражает идею о том, что поиск истины — это сложный и часто запутанный процесс. "Бродить в потемках" символизирует состояние неопределенности и незнания. Ищущий истину сталкивается с множеством вопросов, заблуждений и путаницы, что делает заинтересованность в истине сложной задачей.

Смысл этой фразы можно интерпретировать как предупреждение о том, что поиск абсолютной истины не всегда приводит к ясности. Истина может быть многогранной, относительной и субъективной. В системе философии Дао, к которой принадлежит Чжуан-цзы, ценится интуитивное понимание и принятие того, что не всегда возможно установить окончательные ответы на все вопросы.

Таким образом, эта фраза призывает к смирению и открытости в процессе поиска, а также к пониманию, что истина может быть недостижимой и что личный опыт и восприятие играют важную роль в нашем понимании мира.

Доп. информация по афоризму


В Поднебесной есть две великие заповеди: одна — судьба, другая — справедливость.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Выражение из "Чжуан-цзы" отражает глубокие философские идеи, связанные с судьбой и справедливостью, которые имеют важное значение в китайской культуре и философии, особенно в контексте даосизма.

  1. Судьба: Эта часть выражения указывает на концепцию неизбежности и предопределенности, что многие аспекты жизни определены заранее и находятся вне нашего контроля. Это может подразумевать, что есть некие высшие силы или природные законы, которые определяют наши пути и сталкивают нас с определенными обстоятельствами.

  2. Справедливость: Эта заповедь, напротив, связывается с понятием морального порядка и этических норм, которые люди должны стремиться соблюдать. Справедливость подразумевает, что существует определенный стандарт или идеал, к которому следует стремиться в взаимодействии с другими, чтобы мир был гармоничным и справедливым.

Вместе эти две заповеди подчеркивают важный баланс в жизни: признание того, что некоторые вещи мы не можем изменить (судьба), в сочетании с обязанностью действовать этично и справедливо (справедливость). Это выражение может побудить нас к размышлению о том, как мы можем принять обстоятельства, не теряя из виду стремление к справедливости в нашем поведении и решениях.

Таким образом, данное выражение может служить напоминанием о том, что мы должны находить гармонию между тем, что дано нам судьбой, и тем, что мы можем сделать для создания более справедливого мира.

Доп. информация по афоризму


Истина существует лишь постольку, поскольку существует ложь, а ложь существует лишь постольку, поскольку существует истина. Сказанное — не выдумка мудрого, а то, что наблюдается в природе.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это крылатое выражение из "Чжуан-цзы" отражает даосский взгляд на взаимосвязанность противоположностей. Оно говорит о том, что истина и ложь существуют в контексте друг друга и не могут быть поняты отдельно.

Первый пункт выражения подчеркивает, что понятие истины обретает смысл только в сравнении с ложью. Если бы не было лжи, не было бы и необходимости в определении истины — мы бы не знали, что такое «истинное», если бы не было «ложного». Аналогично, ложь также не может существовать без чего-либо, с чем она будет противопоставлена.

Второй пункт сообщает, что наблюдения окружающего мира подтверждают эту взаимозависимость. В природе мы видим, как многие концепты и явления имеют свои антиподы. Например, день и ночь, свет и тьма, жизнь и смерть — все они существуют в отношении друг к другу.

Таким образом, данное выражение подчеркивает, что мир устроен на основе взаимосвязей, где одно явление полноценно осознается только в реляции с другим. Это создает глубокую философскую призму, через которую мы можем понимать природу истины и лжи, а также других противоположностей в жизни.

Доп. информация по афоризму


Научись видеть, где все темно, и слышать, где все тихо. Во тьме увидишь свет, в тишине услышишь гармонию.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это выражение из учений древнекитайского философа Чжуан-цзы отражает идеи даосизма и важность интуитивного восприятия мира. В нём подчеркивается, что истинное понимание и восприятие реальности часто выходят за рамки привычного, видимого и слышимого.

Фраза "Научись видеть, где все темно" говорит о том, что необходимо развивать способность находить свет и разоблачать истину в ситуациях, когда всё кажется неопределённым или запутанным. Это может означать как внутреннее, так и внешнее восприятие: умение находить смысл в сложных жизненных обстоятельствах.

Выражение "и слышать, где все тихо" намекает на то, что подлинные знания и понимание также могут возникать из тишины — пространства, где нет внешнего шумового влияния и можно сосредоточиться на внутреннем, на своих чувствах и мыслях.

В целом, данный фрагмент подчеркивает важность внутреннего восприятия и осознанности, наставляя нас на то, что даже в самых мрачных и тихих моментах можно найти красоту, гармонию и свет. Это призыв к более глубокому, созерцательному отношению к жизни и её сложностям.

Доп. информация по афоризму


Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Выражение "Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить," приписываемое китайскому философу Чжуан-цзы, отражает глубокие идеи о природе человеческой сущности и судьбы. Оно звучит как напоминание о том, что некоторые аспекты человеческой жизни находятся вне нашего контроля.

  1. Природа человека: Здесь подразумевается, что у каждого из нас есть свои врожденные качества, склонности и характеристики, которые формируются на уровне биологии, культуры и личности. Чжуан-цзы указывает на то, что пытаться изменить или игнорировать эти аспекты может быть бесполезно, а иногда даже вредно.

  2. Судьба: Судьба в данном контексте может трактоваться как обстоятельства, условия жизни и внешние силы, которые влияют на наше существование. Чжуан-цзы предполагает, что многие события в нашей жизни предопределены и мы не можем их изменить.

Таким образом, это выражение подчеркивает важность принятия себя и своей судьбы, а также указывает на необходимость научиться жить в гармонии с тем, что мы имеем, вместо того чтобы постоянно бороться с тем, чего изменить невозможно. В философской традиции даосизма, к которой принадлежит Чжуан-цзы, важно стремиться к естественности и не пытаться насильно менять мир, а вместо этого адаптироваться и находить внутренний покой.

Доп. информация по афоризму


В мире каждая вещь отрицает себя через другую вещь, составляющую ее противоположность. В мире каждая вещь утверждает себя через себя.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это выражение из работ китайского философа Чжуан-цзы отражает основные идеи даосизма, связанного с концепцией взаимодействия противоположностей и самоутверждения. Давайте разберем его по частям.

  1. "В мире каждая вещь отрицает себя через другую вещь, составляющую ее противоположность." — Эта часть указывает на то, что любые вещи существуют во взаимосвязи и зависимости друг от друга. Каждое явление, объект или понятие находит свое значение не в изоляции, а в контексте противоположностей. Например, свет существует благодаря тьме, счастье — благодаря грусти, и т.д. Это указывает на дуализм, где понимание и осознание одного явления невозможно без учёта его противоположности.

  2. "В мире каждая вещь утверждает себя через себя." — Здесь подчеркивается идея индивидуальности и самодостаточности вещей. Каждый объект или концепт имеет свою сущность, которая не зависит от внешних обстоятельств или противоположностей. Это может быть понято как выражение самореализации и полноты существования, где каждая вещь имеет свою внутреннюю природу.

Таким образом, данное выражение Чжуан-цзы иллюстрирует сложные взаимосвязи в мире: на одной стороне — зависимость вещей от их противоположностей, а на другой — их уникальную сущность, которая утверждается в самой себе. Это подчеркивает важность баланса и гармонии, что является основополагающим принципом даосизма.

Доп. информация по афоризму


Ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны, чтобы поймать мысль: когда мысль поймана, про слова забывают. Как бы мне найти человека, забывшего про слова, — и поговорить с ним!

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Крылатое выражение из Чжуан-цзы подчеркивает глубинную философскую мысль о том, что слова и языковые конструкции являются лишь инструментами для передачи идей и мыслей. Ловушка в данном контексте символизирует язык и слова, которые помогают «поймать» мысль. Однако, когда мысль успешно выражена и понята, сам язык становится ненужным.

Смысл фразы заключается в том, что истинное понимание и общение происходят на более глубоком уровне, чем вербальные формулы и конструкции. Чжуан-цзы призывает искать людей, которые могут воспринимать философские идеи и мысли вне привязки к словам, свободно и интуитивно. Это говорит о стремлении к подлинности в общении — к тому, чтобы делиться пониманием, а не только словами.

Таким образом, выражение побуждает нас задуматься о том, что общение — это не просто игра слов, а процесс того, чтобы делиться глубокими и настоящими идеями, которые могут быть потеряны в сухих формулировках. В этом контексте оно исследует отношение между языком и мышлением, а также подчеркивает важность непосредственного опыта и интуитивного понимания.

Доп. информация по афоризму


Не поступай в услужение к славе, не становись сокровищницей замыслов, не давай делам власти над собой, не покоряйся знанию.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это выражение из работ Чжуан-цзы, одного из центральных философов даосизма, содержит глубокие идеи о том, как следует относиться к славе, знаниям и власти.

  1. "Не поступай в услужение к славе" – Это предостережение от стремления к внешней значимости и общественному признанию. Чжуан-цзы подчеркивает, что погоня за славой может отвлечь человека от истинной природы и внутреннего покоя.

  2. "Не становись сокровищницей замыслов" – Здесь речь идет о том, чтобы не зацикливаться на идеях и амбициях, не превращаться в "сокровищницу" мыслей, которые могут приводить к беспокойству и страданиям. Необходимо действовать спонтанно и естественно, а не загружать себя множеством планов и ожиданий.

  3. "Не давай делам власти над собой" – Это предупреждение о том, что следует избегать жесткого контроля над своей жизнью. Важно позволить событиям развиваться естественно, а не пытаться все время контролировать и управлять ими.

  4. "Не покоряйся знанию" – Здесь имеется в виду предостережение от слепого следования знаниям и образованию как авторитетам. Чжуан-цзы подчеркивает, что истинная мудрость не всегда заключена в знаниях, и следует быть открытым к собственным интуициям и опыту.

В целом, данное выражение призывает к отрешенности от потребности в признании, контроле и накоплении знаний, что является основой для достижения внутреннего покоя и гармонии с природой и самим собой. Чжуан-цзы настаивает на важности спонтанности и естественности, что является ключевым аспектом даосской философии.

Доп. информация по афоризму


Время пришло — Учитель родился; настало время уйти — Учитель покорился. Если смириться со своей участью и покориться неизбежному — к вам не найдут доступа ни радость, ни печаль; в старину это называлось "освобождение из петли".

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это выражение из произведений Чжуан-цзы, одного из выдающихся философов даосизма, подчеркивает важность принятия неизбежного и смирения перед естественным ходом вещей. Давайте разобьем его на несколько частей для более глубокого понимания.

  1. "Время пришло — Учитель родился": Эта часть указывает на то, что каждый человек имеет свой момент или время, когда его учение или мудрость становятся актуальными. Это говорит о том, что все происходит в свое время, и многие события являются частью великого порядка вещей.

  2. "Настало время уйти — Учитель покорился": Здесь акцент делается на конечности существования. Каждый человек в какой-то момент должен признать, что его время пришло, и этому моменту следует подчиниться. Смирение в этом контексте — это не слабость, а глубочайшее понимание реальности.

  3. "Если смириться со своей участью и покориться неизбежному...": Это утверждение говорит о важности смирения. Принимая свою судьбу и необратимые обстоятельства, мы освобождаемся от внутренней борьбы и страха. Позволяя себе отпустить контроль, мы находим мир.

  4. "К вам не найдут доступа ни радость, ни печаль": Это может подразумевать, что когда мы освобождаемся от привязанностей и страстей, мы перестаем быть подвержены колебаниям эмоций. Такой подход ведет к состоянию внутреннего покоя, где внешние обстоятельства больше не имеют контроля над нашим внутренним состоянием.

  5. "В старину это называлось 'освобождение из петли'": Эта фраза указывает на философское учение о освобождении от циклов страданий и удовольствий, от привязанностей и иллюзий. "Петля" символизирует цикличность жизни и постоянные колебания между счастьем и страданием. Освобождение из этой петли означает достижение состояния, в котором человек не привязан к временным эмоциям и может жить в гармонии с самим собой и окружающим миром.

Таким образом, эта цитата подчеркивает философскую идею о важности смирения и принятия неизбежных аспектов жизни, что может привести к истинному внутреннему покою и освобождению от страданий.

Доп. информация по афоризму


Вот боярышник и груша, апельсиновое дерево и памела. Как только плоды созреют, их обирают, а обирая, оскорбляют: большие ветви ломают, маленькие — обрывают. Из-за того, что полезны, они страдают всю жизнь и гибнут преждевременно, не прожив отведенного природой срока. Это происходит со всеми...

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это высказывание из произведений китайского философа Чжуан-цзы отражает множество глубоких идей, связанных с природой, сущностью жизни и человеческим отношением к окружающему миру.

  1. Символы плодов и деревьев: Боярышник, груша, апельсиновое дерево и памела представляют собой достижения или плоды, которые ценятся, но и страдают из-за своей полезности. Здесь можно увидеть параллель с человеческой жизнью: люди, которые обладают талантами или ресурсами, часто становятся объектами эксплуатации или внимания, что может привести к их страданиям.

  2. Цикл жизни и смерти: Чжуан-цзы указывает на феномен преждевременной смерти — как для деревьев, так и для людей. Плоды, которые слишком рано собраны, никогда не получают возможности полностью развиться и не достигают своего полного потенциала. Это можно интерпретировать как призыв к более внимательному и бережному отношению к жизни, как своей, так и жизни других.

  3. Проблема полезности и страданий: Мысль о том, что чем более полезен объект, тем больше он подвержен страданиям, поднимает важные этические вопросы. Это может быть интерпретировано как критика общества, которое использует людей и природные ресурсы без должного уважения и заботы. Указание на то, что полезность приводит к боли и гибели, может служить предупреждением о последствиях неосмотрительного и корыстного отношения.

  4. Природа и её мудрость: В конце концов, Чжуан-цзы призывает к пониманию естественного порядка вещей и гармонии с природой. Он подчеркивает важность осознания того, что жизнь не является только орудийным инструментом для достижения каких-либо целей, а должна быть принята во всей её сложности и многогранности.

Таким образом, это выражение предлагает глубокое размышление о природе существования, о ценности жизни и о том, как важно быть внимательным к себе и окружающим.

Доп. информация по афоризму


Мир погряз в скверне, и мне не о чем с ним говорить. Кто чрезмерно нравствен, тот затемняет природу вещей, дабы сделаться таким знаменитым, чтобы во всей Поднебесной под звуки флейт и барабанов превозносили его как недосягаемый образец. Это ли не фальшь?

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это выражение из философии даосизма, представленное Чжуан-цзы, раскрывает глубокие идеи о природе нравственности, искренности и истине. Важно отметить несколько аспектов:

  1. Проблема нравственности: Чжуан-цзы говорит о чрезмерной нравственности как о форме лицемерия. Он поднимает вопрос: если кто-то чрезмерно акцентирует свои нравственные качества, не идет ли это вразрез с истинными природными принципами? Нравственность в этом контексте превращается в маску, за которой скрываются истинные мотивы.

  2. Природа вещей: Выражение также указывает на то, что природа вещей может быть затемнена стремлением к славе и признанию. Человек, который пытается подняться над окружающим его миром и быть "недосягаемым образцом", в конечном итоге теряет связь с реальным состоянием дел. Он игнорирует ненормативные аспекты жизни и человеческой природы.

  3. Фальшь и искренность: Чжуан-цзы ставит под сомнение искренность тех, кто стремится к нравственному идеалу, который, в его понимании, может быть неестественным. Он подчеркивает, что истинная ценность заключается в простой, естественной жизни, где уважение к природе вещей и к себе не требует дополнительной демонстрации или стремления к славе.

  4. Критика общества: В более широком контексте, это изречение является критикой общества, которое погрязло в лицемерии, фальши и стремлении к внешнему признанию. Чжуан-цзы призывает не поддаваться этому давлению и находить свой собственный путь, свободный от общественных условностей.

Таким образом, выражение Чжуан-цзы является глубоким размышлением о искренности, высоких моральных устоях и о том, как общественные нормы могут затушевывать истинную природу вещей.

Доп. информация по афоризму


Если исходить из обычаев, то представления о благородных и неблагородных создаются окружающими, а вовсе не прирождены человеку.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Крылатое выражение Чжуан-цзы можно трактовать как указание на то, что наше понимание того, что является благородным или неблагородным, формируется под воздействием культурных норм и традиций, присущих обществу, в котором мы живем. Это утверждение поднимает важные философские вопросы о природе морали и этики.

Смысл выражения заключается в том, что моральные качества и оценки не являются врожденными, а скорее социально сконструированными. То есть, то, что в одном обществе может считаться благородным поступком, в другом может восприниматься иначе. Чжуан-цзы подчеркивает относительность этих представлений и, возможно, призывает к более глубокому осмыслению собственных ценностей и норм, оспаривая привычные представления о добре и зле, благородстве и неблагородстве.

Таким образом, это выражение напоминает нам о том, что важно критически оценивать общественные установки и не принимать их безусловно, а также исследовать свои собственные взгляды на мораль и этику.

Доп. информация по афоризму


Того, кто крадет крючок с пояса, казнят, а тот, кто крадет царство, становится правителем.

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это крылатое выражение из произведения китайского философа Чжуан-цзы отражает идеи о морали, власти и двойных стандартах. Оно подчеркивает контраст между тем, как обществом воспринимается мелкое преступление и крупное преступление в контексте власти.

Смысл выражения можно рассмотреть через следующие аспекты:

  1. Разные масштабы преступлений: Кража мелкого предмета, такого как крючок с пояса, рассматривается как серьезное правонарушение, за которое полагается суровая кара. В то же время, кража власти или царства — это действие, которое может привести к возведению преступника на трон, то есть фактически одобрение со стороны общества.

  2. Двойные стандарты: Выражение указывает на гипокризию социального порядка, где одни преступления строго наказываются, а другие, более масштабные и разрушительные, могут вознаграждаться. Это создает вопрос о справедливости и морали в управлении обществом.

  3. Власть и легитимность: Оно поднимает вопросы о том, как власть воспринимается и как можно прийти к ней — не всегда легитимным путем. Это также ставит под сомнение моральные основания правления и роли закона.

В целом, это выражение побуждает к размышлениям о природе власти, справедливости и том, как общество устанавливает свои нормы. Чжуан-цзы, как философ, часто подчеркивает важность понимания природы вещей и использования своих возможностей без привнесения лишней жестокости и предвзятости.

Доп. информация по афоризму


Чжуан-цзы ловил рыбу в реке Пу. Чуский правитель направил к нему двух сановников дафу с посланием, в котором говорилось: " Хочу возложить на Вас бремя государственных дел". Чжуан-цзы, не отложив удочки и даже не повернув головы, сказал: "Я слышал, что в Чу имеется священная черепаха, которая умерла три тысячи лет назад. Правители Чу хранят ее, завернув в покровы и спрятав в ларец, в храме предков. Что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, но чтобы почитались оставшиеся после нее кости, или быть живой и волочить хвост по грязи?" Оба сановника ответили: "Предпочла бы быть живой и волочить хвост по грязи". Тогда Чжуан-цзы сказал: "Уходите! Я тоже предпочитаю волочить хвост по грязи".

Чжуан-цзы

Oбъяснение афоризма:

Это крылатое выражение из "Чжуан-цзы" подчеркивает философские идеи, связанные с самобытностью, свободой и ценностями в жизни.

Согласно этой истории, Чжуан-цзы отказывается принимать нагрузку правительственных дел, которая для него представляет собой бремя. Он сравнивает свою жизнь с выбором, который стоит перед священной черепахой: между некой почетной, но мертвой существующей статусностью и активной жизнью, полным реализацией собственного существования, несмотря на невысокий социальный статус.

Здесь заключена идея о том, что истинная ценность жизни заключается не в признании со стороны общества или власти, а в свободе и возможности быть самим собой, даже если это означает "волочить хвост по грязи". Чжуан-цзы защищает индивидуальность и стремление к простоте и естественности, ставя под сомнение социальные нормы и представления о счастье, которые часто связаны с властью и богатством.

Таким образом, основное сообщение состоит в том, что лучше вести свободную и простую жизнь, чем быть привязанным к общественным ожиданиям и обязанностям, которые могут мешать истинной свободе и внутреннему спокойствию.

Доп. информация по афоризму