Там, где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Там, где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Там, где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.
Источник: Таранов П.С., Философская афористика, М.: "Остожье", 1996 г. cтр. 37 - 40
Oбъяснение афоризма:
Эта цитата из "Дао Дэ Цзин" Лао-цзы отражает философские взгляды автора на природу власти и мудрости. В ней говорится о том, как разные уровни мудрости и руководство влияют на общество.
-
Великие мудрецы: В первом предложении Лао-цзы говорит о том, что истинные мудрецы, обладающие глубоким пониманием жизни и Вселенной, не стремятся к власти. Их влияние незаметно, потому что они действуют в гармонии с природным порядком и не нуждаются в признании. Они ведут народ к мудрости и счастью без прямого контроля.
-
Невеликие мудрецы: Вечным испытанием для общества являются те, кто менее мудр. Они могут занимать лидирующие позиции и получать признание, но это чаще всего связано с поверхностными качествами. Люди привязываются к ним, возможно, из-за личных качеств или умений, но при этом они не обладают той же глубиной понимания и философской мысли.
-
Еще меньшие мудрецы: Здесь Лао-цзы описывает еще более невежественных или менее способных лидеров, которые вызывают страх у народа. Эти "мудрецы" могут использовать власть для контроля и манипуляций, что тормозит развитие общества и создает атмосферу страха.
-
Наименьшие мудрецы: Наконец, наименьшие мудрецы представляют собой тех, кто совсем не понимает, что такое истинное руководство. Общество презирает таких лидеров, так как они могут быть нелепыми или смешными в своих действиях.
Таким образом, это выражение Lао-цзы служит не только характеристикой структуры власти, но и напоминает о важности настоящей мудрости и философии в управлении. Он подчеркивает, что истинная сила и влияние приходят от мудрости, а не от власти или манипуляций.