Философия и прежде всего логика и теория познания есть Органон, орудие для преодоления того, что на низшей ступени развития представляет собой страх пред чудом, а на высшей — страх пред логической нелепостью или фактической несообразностью в данной научной теории или философской системе. Подобный страх может быть или могучим стимулом для напряжения всех умственных сил перед заданным явлением — удивлением, как великой философской страстью, или трусостью в мышлении, страхом не за науку и истину, а за истинность своей теории.
Oбъяснение афоризма:
Данное выражение Лапшина Ивановича поднимает несколько важных тем, связанных с философией, логикой и теорией познания.
-
Органон как инструмент: Логика и теория познания рассматриваются как "Органон" — инструмент, с помощью которого мы можем преодолеть незнание и неопределенность. Это намекает на то, что философия и логика помогают упорядочить наши мысли, систематизировать знания и обеспечить более глубокое понимание мира.
-
Страх перед чудом и нелепостью: Здесь автор упоминает два различных страха: страх перед чудом на низшей ступени развития и страх перед логической нелепостью или фактической несообразностью на высшей. Страх перед чудом — это естественная реакция человека на сверхъестественное или непонятное, тогда как второй страх связан с интеллектуальным развитием, когда человек начинает осознавать недостатки или абсурдность определенных теорий.
-
Удивление как философская страсть: Удивление представлено как мощный стимул для дальнейшего поиска знаний. Философия начинается с удивления — вопроса "почему?" или "как?", который побуждает нас исследовать и понимать окружающий мир.
-
Трусость в мышлении: Автор также выделяет негативный аспект, связанный с "трусостью в мышлении", которая демонстрирует страх не за науку и истину, а за сохранение определенной теории или убеждения. Это может приводить к ресурсам и отсутствию критического мышления, что в конечном итоге мешает развитию науки и философии.
Таким образом, высказывание подчеркивает важность логического мышления и философского подхода как средств для преодоления как простых, так и сложных вопросов, и предостерегает от слепого следования теориям без критического осмысления и анализа.